PREMA BHAKTI

Um Convite ao Heroísmo Espiritual - A Call to Spiritual Heroism

2011-04-12T04:26:00.000-07:00

ginalmente publicado em Back to Godhead [Volta ao Supremo], revista fundada por Sua Divina Graça Srila Prabhupada no ano de 1944

Artigo referente à edição do bimestre de setembro/outubro de 2008

Um Convite ao Heroísmo Espiritual

A Call to Spiritual Heroism

por Caitanya Carana Dasa

O Ramayana é uma antiga saga Védica de ação, romance, sabedoria e aventura, uma saga que inspirou grande parte da população mundial por milênios; uma saga que descreve um passado em que seres com poderes celestiais - tanto divinos quanto demoníacos - interagiam em nosso reino terrestre; uma saga com a batalha entre o bem e o mal, uma saga na qual Deus advém e ensina virtude, retidão e espiritualidade por meio de Seu sólido exemplo pessoal.

A despeito da antiguidade histórica do Ramayana, seu enredo é similar ao de um filme típico: ele traz um herói, uma heroína e um vilão que deseja a heroína, e narra um empolgante confronto entre o herói e o vilão, confronto este que culmina na morte do vilão e na reunião do herói com a heroína. Mas há uma diferença vital entre o Ramayana e um filme moderno: em um filme, o herói, a heroína e o vilão são todos, na verdade, vilões.

Por quê? Muitos pensam em um vilão como alguém que desfruta através da exploração e da injúria de outros. Embora não incorreta, tal concepção de mal é incompleta e ingênua visto que ignora uma realidade fundamental: nosso pai amável e supremamente responsável, Deus. Muitos de nós jamais tivemos a educação espiritual necessária para entender que é Deus quem abnegadamente nos provê nossa alimentação diária. É verdade que temos que trabalhar para sobrevivermos, mas nosso esforço é secundário. É como o árduo trabalho dos pássaros buscando por grãos: Sem Deus provendo os grãos através da natureza, a busca deles, independente de o quanto minuciosa, seria infrutífera. Similarmente, sem a criação de Deus do milagroso mecanismo da fotossíntese, que transforma "lama em mangas" (uma proeza muito superior ao que fazem os melhores cientistas e computadores de última geração) e nos permite ter acesso a algum alimento, não haveria qualquer relevância para o quanto nos esforçássemos. Todas as nossas necessidades – calor, luz, ar, água, saúde – são similarmente satisfeitas primeiramente por arranjo divino e secundariamente por empenho humano.

Infelizmente, nossas mídia, cultura e educação nos ocupam com tantos atrativos materialistas que ficamos cegos ao fato de nossa dependência de Deus e de nossos deveres para com Ele. Temor a Deus é o começo da sabedoria, assim como o medo saudável de um pai amável é necessário para que uma criança inquieta e levada se torne disciplinada e responsável. E amor a Deus é a culminação da sabedoria, assim como gratidão e amor por um pai benevolente demonstra a maturidade de um filho crescido.

Lamentavelmente, os formadores de opinião de nossa sociedade nem amam a Deus nem O temem, senão que exaltam o materialismo egoísta e ímpio. Consequentemente, nos dias atuais, muitas pessoas são extremamente egoístas em sua relação com Deus. Elas não dedicam sequer alguns instantes à pessoa que lhes deu a própria vida. Em uma família, se um filho não cuida de seu pai, que é sua conexão com seus irmãos, ele logo deixará de se importar com eles também. De fato, ele talvez até mesmo se torne mal disposto com eles porque eles serão seus competidores na obtenção da herança. De maneira similar, egoísmo para com Deus é a origem de todo o mal. Todos nós plantamos essa semente maligna em nossos próprios corações e agora estamos forçosamente tendo de nos alimentar de seus frutos amargos – terrorismo, corrupção, crime, exploração – tudo isso produto de nossa luta entre nós mesmos pelo domínio sob os recursos do mundo, a herança de Deus para nós.

Heróis Divinos

O Ramayana nos brinda com um vislumbre de heroísmo e vilania, de amor desmotivado e de luxúria egoísta. O Senhor Rama e Sua consorte, Sita, são os eternos herói e heroína. Hanuman, o herói religioso, personifica a tendência de desinteressadamente assistir ao Senhor em Seu amor divino; ao passo que Ravana, o irreligioso vilão, personifica a tendência egoísta de nos assenhorearmos da propriedade do Senhor para a nossa própria satisfação luxuriosa. O piedoso herói aspira desfrutar com Deus, enquanto que o impiedoso vilão deseja desfrutar como Deus.

Entretanto, em um filme típico, todos os personagens principais – o herói, a heroína e o vilão – têm a mesma mentalidade nociva de querer desfrutar sem se importar com Deus. No herói e na heroína, as vestes de romance mascaram essa disposição mental, enquanto que o vilão a expressa sem reservas. Mas todos eles são Ravanas, a diferença estando apenas nas tonalidades de cinza.

Nosso empenho egoísta em imitar heróis e heroínas, quer em filmes quer na vida real, é intrinsecamente maléfico, e serve de combustível para todos os males maiores que tememos. Em última instância, nosso mal retorna para nós tal qual um bumerangue, pois ele perpetua a ilusão de nossa identificação corpórea equivocada, e nosso corpo nos sujeita às torturas da velhice, da doença, da morte e do renascimento – mais uma vez, mais uma vez e mais uma vez.

É claro que não temos que sufocar nosso impulso natural de querermos ser especiais. Como Hanuman, todos nós também podemos ser heróis – a serviço do herói supremo. Infelizmente, nossa sociedade apresenta a tendência Ravânica como heróica e a propensão Hanumânica como ultrapassada.

Uma Lição de Esperança

O Ramayana revela que Ravana, apesar de sua extraordinária propensão, nunca estava satisfeito, mas antes sempre ávido por mais. Não é essa a condição de nossa civilização moderna? Todo o poderio e riqueza de Ravana não puderam nem lhe dar felicidade nem salvá-lo da destruição final. A derrota final de Ravana nos lembra do destino que aguarda a nossa sociedade se ela continuar com seu egoísmo ateu.

Contudo, a queda de Ravana não é apenas um aviso apocalíptico; é também um arauto de esperança e felicidade, porque nos ensina que o Senhor é competente na destruição do mal tanto interior como exterior. O mesmo Senhor Rama que destruiu Ravana há milênios apareceu agora como Seu santo nome para destruir o Ravana no íntimo do coração das pessoas. O santo nome nos oferece felicidade verdadeira, não por meio da imitação de Deus, mas por meio do amor a Deus; não nos tornando heróis de imitação, mas nos tornando heróis-servos.

Tradução por Bhagavan dasa (DvS) –

Gaura-Purnima - Trecho da obra Um Diário Transcendental, de Sua Graça Hari-Sauri Prabhu.

2011-03-18T05:28:00.000-07:00

Trecho da obra Um Diário Transcendental, de Sua Graça Hari-Sauri Prabhu. Em breve disponível para compra em http://www.sankirtana.com.br/

Gaura-Purnima

Mayapur, Índia

16 de março de 1976

Gaura-Purnima, o dia do aparecimento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Todos jejuaram até o nascer da lua e então comeram um banquete de Ekadasi, embora Prabhupada tenha dito que isso não era compulsório.
* * *
Prabhupada se manteve em sua programação regular, caminhando primeiramente na cobertura e então descendo para caminhar pelos campos.
A atenção de Prabhupada a todo detalhe não é algo pouco impressionante. Tão logo ele saiu para a cobertura ao ar fresco da manhã, ele notou uma lota deixada ao lado de algumas plantas de Tulasi recentemente regadas. Nenhum de nós pensou algo sobre aquilo, mas o rosto de Prabhupada logo revelou descontentamento. Ele pediu a um dos devotos que verificasse se havia uma lota no banheiro.
“Não, Srila Prabhupada”, foi a resposta.
Prabhupada balançou sua cabeça. Ele reconheceu a lota como sendo uma que ele vinha usando. “Vejam quão aparadhi, ofensores. Eles usaram essa lota para regar. Grandes ofensores. Isso prossegue, mlecchas e yavanas”. O pensamento do uso de um receptáculo contaminado para se regar Srimati Tulasi Devi era-lhe abominável, e ele nos alertou a garantirmos que isso não aconteça novamente no futuro. “Aquele que usou isso, ele não tem nenhum senso de como regar a Tulasi. Ele deve ser instruído: ‘Nunca use a lota do banheiro’.”.
Foi ainda outra indicação de nossa falta de consciência de Krsna. Obviamente, alguns de nós ainda pensamos em Tulasi Devi como uma mera planta, mas Prabhupada é plenamente consciente da elevada posição dela.
Durante a caminhada, Srila Prabhupada falou continuamente, ocupando todos em debate, desafiando e expondo os defeitos na filosofia dos comunistas e dos cientistas, e treinando seus homens a como apresentarem a consciência de Krsna como o sistema mais grandioso.

Ele parecia mais enlevado do que o usual, obviamente vigorado pela presença de seus principais pregadores. Ele conversou por toda a caminhada, particularmente sobre o ponto da liderança na sociedade humana. Se mudanças são necessárias, ou uma revolução contínua, como dizem os comunistas, então isso significa imperfeição nos líderes. Nós, todavia, temos o mesmo líder, Krsna, há milhões de anos, sem nenhuma necessidade de troca.

Então, em outro incidente, ele demonstrou sua preocupação sempre atenta ao bem de nossas vidas espirituais. Rodeado por seus sannyasis e GBCs, ele desceu a escadaria central até o primeiro andar. Ele então viu uma mulher aguardando para subir ao segundo andar. Ele parou e lhe perguntou o que ela estava fazendo.
Ela disse que tinha de ir ver Hridayananda Goswami.
Prabhupada ficou muito aflito com aquilo, e me enviou para buscar Hridayananda Maharaja.
Quando ele veio, Prabhupada exigiu saber o motivo para ele receber a visita de uma mulher em sua sala. Com todos ao redor, Prabhupada o repreendeu dizendo que um sannyasi não deveria sequer falar com uma mulher. Hridayananda explicou que se tratava de um mal-entendido. Ela, na verdade, estava vindo com seu esposo para discutir a iniciação dela.
“Isso pode ser”, Srila Prabhupada disse, “mas tenho que responder como compreendi”.

Foi uma lição salutar no sentido de quão cuidadoso alguém deve ser para proteger a própria vida espiritual.

* * *

De algum modo, como se por arranjo divino, o verso do Srimad-Bhagavatam 7.9.38 era uma referência precisa ao aparecimento do Senhor Caitanya. Não foi planejado, visto que Srila Prabhupada vinha palestrando sobre os versos em ordem desde a metade de fevereiro. Ainda assim, foi precisamente apropriado. Pusta Krsna leu com a voz bem alta a tradução para a apinhada assembléia. “Desta maneira, meu Senhor, Você apareceu em diferentes encarnações, como seres humanos, como animais, como uma pessoa imensamente santa, como semideuses e como um peixe e uma tartaruga. Desta maneira, Você mantém toda a criação em diferentes sistemas planetários e mata os princípios demoníacos em toda era. Meu Senhor, Você, portanto, protege os princípios da religião. Na era de Kali, Você não Se impõe como a Suprema Personalidade de Deus. Você, portanto, é conhecido como Tri-yuga, ou o Senhor que aparece em três yugas”.

Srila Prabhupada deu uma longa palestra, revelando o propósito do advento do Senhor Caitanya aqui em Sri Mayapur Dhama, há 490 anos. Ele explicou que o misterioso advento do Senhor pode ser compreendido somente pela misericórdia de grandes devotos, como Srila Rupa Gosvami. “Caitanya Mahaprabhu é descrito aqui como channah kalau. Em Kali-yuga, Ele não aparece como outras encarnações, não como Nrsimhadeva ou Vamanadeva, ou o Senhor Ramacandra. Ele aparece como um devoto. Por quê?”.

“Agora, este é o avatara mais magnânimo. As pessoas são tão tolas, elas não podem compreender Krsna. Quando Krsna diz: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam [abandone tudo e renda-se a Mim], elas entendem assim: ‘Quem é essa pessoa ordenando desta forma, sarva-dharman parityajya? Qual o direito?”.
“Essa é a nossa doença material. Se alguém é ordenado a fazer algo, ele protesta: ‘Quem é você para me dar uma ordem?’. Essa é a posição. Deus pessoalmente, Krsna, o que Ele pode dizer? Ele ordena, a Pessoa Suprema, o Ser Supremo. Ele tem que ordenar. Ele é o Controlador Supremo. Esse é Deus. Mas somos tão tolos que, quando Deus ordena que ‘Você, faça isso’, tomamos isso de outra forma: ‘Ah, quem é esse homem? Ele está ordenando dessa maneira. Por que devo Lhe dar?’. ‘Eu criei tantos dharmas, ‘ismos’. Devo abandoná-los? Por que eu deveria abandoná-los?’. Por conta disso, o mesmo Senhor veio novamente como Caitanya Mahaprabhu”.
“Hoje é o dia do aparecimento de Caitanya Mahaprabhu, então devemos discutir isto muito meticulosamente, [o modo com] que Rupa Gosvami compreendeu isso. Assim, temos que ir através do guru. Rupa Gosvami é o nosso guru. Narottama dasa Thakura disse: rupa-raghunatha-pade, hoibe akuti, kabe hama bujhabo, se yugala-piriti. Se queremos entender a posição transcendental da Suprema Personalidade de Deus, então temos que ir através do sistema de guru-parampara. De outro modo, isso não é possível.
“Assim, Ele é channah-avatara. Ele é Krsna, Ele veio dar a vocês Krsna-prema [amor a Deus], mas Ele está agindo como um devoto de Krsna. Ele é encoberto. Ele não está comandando agora: ‘Você, faça isso’; sim, Ele está comandando: ‘Faça isso’, mas de uma maneira diferente”.
“Como as pessoas compreenderam errado: ‘Ah, quem é essa pessoa comandando?’. Até mesmo alguns patifes, pretensos eruditos, eles dizem: ‘É muito para se exigir’. Ele comentam assim. Sim, pessoas sofisticadas, elas estão pensando assim. Mas o nosso processo é submeter-se. A não ser que nos submetamos, não há chance de avanço na consciência de Krsna. Esse é o ensinamento de Caitanya Mahaprabhu: trnad api sunicena taror api sahisnuna/ amanina manadena kirtaniyah sada harih. Se você quer cantar o mantra Hare Krsna, então você tem que adotar este princípio: trnad api sunicena. Você tem que se tornar mais humilde do que a grama. A grama, ela está pela rua. Todos a estão pisoteando. Nunca protesta”.
“Taror api sahisnuna. E mais tolerante do que uma árvore. A árvore está nos dando muita ajuda. Ela está nos dando frutas, flores, folhas, e, quando há um calor escaldante, abrigo também. Sente-se em baixo dela. Tão benéfico – ainda assim, nós cortamos. Tão logo eu queira, eu corto. Mas não há protesto algum. A árvore não diz: ‘Eu lhe dei tanta ajuda, e você está me cortando?’. Não. Tolerante, sim. Portanto, Caitanya Mahaprabhu selecionou”.
“E amanina manadena. Para si mesmo, ninguém deve esperar nenhuma posição respeitosa, mas ele, o devoto, deve oferecer todo o respeito a todos. Amanina manadena kirtaniyah sada harih. Se adquirimos essa qualificação, então podemos cantar o maha-mantra Hare Krsna sem qualquer inquietação. Esta é a qualificação. Então, Caitanya Mahaprabhu veio ensinar estes princípios”.
* * *
Na metade da manhã, Prabhupada falou novamente; desta vez, em uma grandiosa cerimônia de iniciação e yajna de fogo. Ele concedeu sannyasa a sete homens, brahmana a quinze devotos, e iniciação hari-nama a outros vinte e cinco. Os devotos haviam decorado belamente toda a sala do templo com bandeiras, festões e bananeiras. A vyasasana de Prabhupada tinha uma abundante coleção de flores penduradas de sua sombrinha.

Um corredor central foi deixado vazio de Prabhupada à sala da Deidade no outro extremo do templo. De ambos os lados, os novos iniciados sentaram-se diante dele, cada um atrás de um prato de folha contendo alguns grãos e uma banana a serem oferecidos no fogo. Atrás deles, mais de quinhentos devotos abarrotavam-se como podiam, ávidos por assistir à cerimônia.

Srila Prabhupada descreveu a iniciação de brahmana como o meio para se elevar a pessoa à mais elevada posição na sociedade. Não se trata de algo dependente de nascimento, mas de qualificação, e isso culmina em sannyasa. “Caitanya Mahaprabhu também queria introduzir este sistema. Kiba sudra, kiba vipra, nyasi kene naya, yei krsna-tattva-vetta sei 'guru' haya. Ele nunca aceitou isso, que, por nascimento... não. Quer ele seja brahmana ou sudra, por casta ou por nascimento; quer ele seja grhastha ou sannyasi – isso não importa. Ele pode tornar-se guru. Como? Yei krsna tattva vetta. Aquele que conhece os princípios da consciência de Krsna, aquele que compreende Krsna, ele pode tornar-se guru”.

“Assim, guru é o posto dado aos sannyasis, aos brahmanas. Sem se tornar brahmana, ninguém pode tornar-se sannyasi, e cabe ao sannyasi ser o guru tanto de todos os asramas quanto de todos os varnas”.

“Assim, trabalho de pregação... Precisamos de muitíssimos sannyasis. As pessoas estão sofrendo por todo o mundo por falta de consciência de Krsna. Meu Guru Maharaja costumava dizer que não há escassez alguma, isso é falsa propaganda. A única escassez é que não há consciência de Krsna. Essa é a dificuldade. Na verdade, esse é o fato...”.

“Todo aquele que saiba a ciência de Krsna, ele pode disseminar este movimento da consciência de Krsna. E há grande necessidade, grande necessidade. E o trabalho de pregação destina-se aos sannyasis. Assim, temos alguns sannyasis que estão fazendo isso muito bem; hoje, portanto, faremos mais um número de sannyasis para disseminarem a consciência de Krsna por todo o mundo. E aqueles que irão receber sannyasa, eles devem se lembrar de quanta responsabilidade têm. Vivam como sannyasis muito estritos”.

Notando a juventude dos candidatos a sannyasa (todos, exceto Hamsaduta, têm cerca de vinte e cinco anos) e o fato de que todos são do ocidente (Prabhupada decidiu não conceder sannyasa a Tatpur dasa este ano após o levantamento de muitas dúvidas por parte dos outros em relação à sua maturidade), Prabhupada os encorajou a levarem o movimento adiante: “O próprio Caitanya Mahaprabhu tomou sannyasa com a idade de vinte e quatro anos. Então, não é que, na velhice, a pessoa tem que tomar sannyasa. Isso não está no sastra. Do asrama de brahmacari, a pessoa pode entrar no asrama de grhastha ou no asrama de vanaprastha ou no asrama de sannyasa, como ele considerar apropriado. Não há tais regras e regulações de que somente um idoso sem qualquer energia, ele aceitará sannyasa. Não. Ao contrário, o homem jovem... Assim como Caitanya Mahaprabhu fez pessoalmente. Ele tinha uma bela esposa, uma jovem esposa, dezesseis anos. Em casa, uma mãe muitíssimos afetuosa, e Sua posição era muito grandiosa. Quando jovem, Ele juntou centenas de milhares de homens por meio de Sua mera ordem para fazerem um movimento de desobediência civil contra o Qazi, nesta terra. Assim, o movimento de desobediência civil começou com Caitanya Mahaprabhu, por uma boa causa”.

“Assim, há muitíssimas coisas. Eu apelo especialmente aos nativos desta terra a tomarem parte neste movimento de Caitanya Mahaprabhu para o benefício do mundo. E estamos tentando construir um templo muito atrativo aqui. Deixemos que eles cooperem. Não importa se ele é hindu, muçulmano. Caitanya Mahaprabhu é para todos”.

Hamsaduta, Ramesvara, Adi Kesava, Dhrstadyumna, Pramana, Satadhanya e Jagat Guru estavam refulgentes em seus novos lungi e uttariyah açafrões. Um a um, eles prostraram-se perante Srila Prabhupada e receberam das mãos de Sua Divina Graça a tridanda, a qual simbolizará seu completo comprometimento com uma vida de renúncia. Então, cada um daqueles recebendo a primeira iniciação foi à frente para receber um novo nome espiritual e um jogo de contas. Finalmente, o fogo sagrado foi aceso e os mantras cantados, levando a cerimônia a uma conclusão altamente exitosa.

* * *

A frequência de visitas ao nosso templo em razão do dia do Gaura Purnima foi fenomenal. A estimativa do número de peregrinos adentrando o portão principal varia de 9.000 a 25.000 por hora, a depender do horário do dia. O fluxo continuou intenso por mais de sete horas.

A maior parte dos visitantes viu tanto a exposição de fotos como o templo. A rua do portão principal do templo estava tão superlotada que se tornou quase impossível andar. A polícia local relatou que as pessoas estavam vindo de toda a Bengala simplesmente para ver o nosso templo da ISKCON.

Muitos devotos venderam cópias do Gitar-gana, e uma distribuição em massa de halava prasada prosseguiu ao longo do dia.

Prabhupada estava extremamente satisfeito com o comparecimento. Antes do nosso templo da ISKCON ser estabelecido aqui, apenas poucas centenas de pessoas iriam se aventurar até este lado do rio no dia de Gaura Purnima. Ninguém viria após o cair da noite. Agora, dentro de meros três anos, o Sri Mayapur Candrodaya Mandir tornou-se a principal atração, não apenas do distrito local, mas de toda a Bengala. Isto atraiu a atenção de centenas de milhares de pessoas para o local sagrado do nascimento e das atividades do Senhor Caitanya.

* * *

No começo da tarde, Tamal Krishna Maharaja trouxe o grupo Radha Damodara para um darsana especial com Srila Prabhupada. O Radha Damodara tem mais de cem homens trabalhando, sendo seis ônibus em estilo galgo, vinte e cinco homens sob a direção de Tripurari Swami trabalhando em seis aeroportos, e outros dez homens atualmente adaptando outros dois ônibus.

Mais de setenta ávidos rapazes, a maioria deles por volta dos vinte ou vinte e cinco anos, encheram a sala e amontoaram-se nas portas. Eles deram a Prabhupada uma grande doação de cheques de viagem, e ele os encorajou a continuarem seu trabalho de distribuição de livros e levantamento de fundos.

Ele os cumprimentou por seus esforços e lhes mostrou os planos para o futuro desenvolvimento de Mayapur. Encorajando-os a coletarem mais e mais fundos para a construção de Mayapur, ele lhes disse: “Assim, vocês são os pilares deste trabalho de construção. Estamos fazendo todo o nosso trabalho de construção com a contribuição de vocês. Então, continuem pregando e distribuindo livros”.

Srila Prabhupada estava na melhor das disposições e profundamente apreciativo com a obra que seus discípulos estão fazendo para o estabelecimento da consciência de Krsna no mundo. Tipicamente, ele queria saber se eles estavam todos confortavelmente situados. Tamal Krishna o informou que eles estavam ocupando uma ala inteira do andar de baixo.

Prabhupada balançou sua cabeça em leve espanto. Ele disse que, quando esta primeira edificação foi concluída, ele pensou: “Tamanha construção! Como ela será preenchida?”. Agora ela está cheia e é até mesmo insuficiente. Ele comparou isso à aparência de Matsya-avatara, a encarnação do peixe. Quando ele apareceu pela primeira vez, Ele era pequenino, e um muni O manteve dentro de seu pote d’água. Contudo, Ele continuou a crescer e crescer, e, cada vez, Ele era colocado em um recipiente maior. Finalmente, Ele foi colocado dentro do oceano, e, ainda assim, este não era grande o suficiente.

Olhando afetuosamente os rostos jovens e brilhantes, Prabhupada declarou: “Soldados de Caitanya Mahaprabhu para lutarem contra maya!”.

Prabhupada prosseguiu explicando que a cooperação é a essência do movimento. Após citar uma linha do Ohe Vaisnava Thakura, ele lhes disse: “O significado deste verso é que mesmo o Senhor Caitanya Mahaprabhu – Ele é o próprio Deus, o próprio Krsna –, Ele sentiu que, sozinho, era incapaz de cumprir esta tarefa. Assim, essa é a posição. Vocês estão cooperando; portanto, eu estou recebendo o crédito. Do contrário; sozinho, o que eu poderia fazer?”.

“Ekaki amara nahi paya bol. O próprio Caitanya Mahaprabhu quis a nossa cooperação. Ele é Deus, Krsna. Portanto, a cooperação é algo muito importante. Ninguém deve pensar que: ‘Tenho muitíssima habilidade. Eu posso fazer isso’. Não. É simplesmente pela cooperação que podemos fazer algo muito grande. ‘Unidos, seguimos; divididos, caímos’. Então, sejam fortes e levem a consciência de Krsna adiante, e Krsna ajudará. Ele é o mais forte”.

“Ainda assim, devemos nos combinar e nos unir. Sankirtana significa muitos homens juntos cantando. Isso é sankirtana. De outro modo, kirtana. Bahubhir militva kirtayeti sankirtana. Bahu significa muito; muitos combinados e unidos. Essa é a missão de Caitanya Mahaprabhu – combinados e juntos. Todas as nações, todas as pessoas; elas devem se unir. Há esperança em nossa sociedade, combinação. Há hindus, há muçulmanos, há cristãos, há negros, brancos. Combinemo-los. Isso parece muito bonito, tal como a combinação de muitas flores”.

Conduzindo o darsana a um encerramento, Prabhupada os glorificou com algumas poucas palavras finais. “Hare Krsna. Todas as glórias ao grupo de sankirtana Radha Damodara!”.

* * *

Nanda Kumara Swami chegou da África. Ele ofereceu um deprimente relato da missão da ISKCON África. Ele disse que Brahmananda Swami está batalhando muito duramente, mas obtendo pouquíssimo êxito.

* * *
Os dois ônibus da Hamsaduta Swami finalmente chegaram da Alemanha, via Vrndavana; o que motivou considerável fanfarra e interesse entre os devotos. Aksayananda Swami também os acompanhou.

O grupo do carro de boi, que partiu de Hyderabad, também chegou, tendo completado bem-sucedidamente a viagem de cerca de mil e quinhentos quilômetros.

* * *

A bela lua ascendeu às 6 horas e 20 da noite. Brilhante e cheia no céu, ela banhou a paisagem com seus luminescentes e refrescantes raios, simbolizando o aparecimento transcendental do Senhor e o cumprimento de Sua missão.

Prabhupada quebrou seu jejum aceitando prasada às 7 horas e 45.

O terreno e o templo estavam tomados de peregrinos. Era virtualmente impossível descer à sala do templo, e a estreita rua até o portão principal estava congestionada com dezenas de milhares de vaisnavas.
Em um ponto, Prabhupada me enviou até lá fora para que eu visse quantos visitantes haviam vindo, e ele ficou muitíssimo feliz ao ouvir sobre as imensas multidões. Tipicamente, ele queria ter certeza de que prasada estava sendo distribuída a todos.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS), revisão de Prana-vallabha devi dasi (DvS) e Prema-vardhana devi dasi (DvS

O Bhagavad-Gita. Como Ele Nunca Foi

2011-03-14T06:06:00.000-07:00

Tradução dedicada aos sankirtaneiros Nityananda, Abhirama, Raja-Rama e Diego.

O Bhagavad-Gita
Como Ele Nunca Foi

Praghosa dasa

Tradução livre

Capítulo 1:

Observando os Karmis

Vendo que a avenida estava completamente congestionada de carros e ônibus, Arjuna das, acomodado em uma grande van de sankirtan, pediu ao seu líder de sankirtan, Krsna das, para soar a buzina da van, após o que o motorista à frente soou a sua buzina e os motoristas à sua frente também soaram suas respectivas buzinas e logo toda a rua estava buzinando, e o som arrancado dessas diferentes buzinas tornou-se estrondoso. Vibrando ao longo do congestionamento, o buzinaço abalou os corações dos guardas de trânsito.

Naquele momento, Arjuna disse as seguintes palavras:

“Ó infalível líder de sankirtan Krsna, por favor, estaciona a minha van de sankirtan de modo que eu possa ver e decidir onde é melhor distribuir livros. Deixa-me ver as pessoas que saíram hoje para fazer compras”.

Quando Arjuna viu as faces estressadas dos consumidores, ele falou as seguintes palavras:

“Meu querido líder de sankirtan, quando vejo todos esses tolos, patifes e velhacos comprando em tal espírito belicoso, sinto os membros de meu corpo tremer e minha boca secar. Todo o meu corpo está tremendo, meus pêlos estão arrepiados, meus livros estão escorregando de minha mão, e já não sou capaz de continuar aqui. Por favor, encontra para mim uma Lan House ou mesmo um banheiro! Estou esquecendo-me de mim mesmo e minha mente está girando. Parece que tudo traz infortúnio, ó condutor de minha van de sankirtan. Não consigo ver qual o bem que decorreria de parar esses capitalistas, nem posso eu desejar uma boa pontuação”.

“Ó Krsna, embora esses homens, com seus corações dominados pela cobiça, estejam comprando coisas inúteis, por que deveríamos nós, que sabemos que estão completamente fora de si, destruir seu espírito de desfrute?”.

“Que prazer obteremos em fazer farol ou arrastão nesta rua o dia todo? A artrite nos dominará se tentarmos salvar esses consumidores. E que reconhecimento ganharíamos mesmo se o nosso resultado fosse lido em frente aos devotos reunidos em Nova Gokula ou publicado na carta mensal de sankirtana no fórum do prabhu Avyakta? Além disso, todos esses compradores não sabem que é proibido vender livros no estacionamento do supermercado; por que deveríamos nós, que entendemos ser crime semelhante venda, tentar pará-los por 5 reais, ou arriscar queimá-los pedindo que levem pelo menos pelas moedinhas no bolso da camisa?”.

“Por que estamos tentando com estes livros destruir a tradição eterna da família levando seus jovens a trancarem a faculdade e passarem um ano no Seminário de Campina Grande? Quando esses rapazes cortarem o cabelo para morar em Vraja ou Goura, suas mães se poluirão ficando viciadas no pecado de jogar Bingo”.

Arjuna, tendo falado essas palavras próximo ao Shopping, na rua entre o calçadão e a pracinha, pôs de lado sua bolsa de sankirtan e sentou-se em sua van na maior mental.

Capítulo 2:

Resumo do Conteúdo da Mente

Vendo Arjuna com seus olhos rasos d’água, Krsna disse as seguintes palavras:

“Meu querido Arjuna, como foi que tal mental se desenvolveu em ti? Ela não condiz com um homem que conhece o valor do laksmi. Ela não conduz à venda do Gita de luxo, mas à venda de incensos e meia dúzia de Gosto Superior. Não cedas a essa impotência degradante. Isto não te fica bem. Abandona essa patifaria, levanta-te e fala teu mantra de venda, ó vendedor sem recibo!”.

Arjuna disse:

“Ó matador da mente descontrolada, como é que no sankirtan posso distribuir Isopanisads a homens como aquele cantarolando Calipso ou aquele que enrolou na cabeça a camisa do Flamengo?”.

“É preferível viver trabalhando no Govinda do que viver à custa de tentar parar alguém na saída das Casas Bahia. Tampouco sabemos o que é melhor – fazer ônibus, metrô ou porta a porta. Se eu fosse tirar este dia de folga, eu descansaria um pouco as costas e os pés, então agora estou confuso quanto a meu dever, pois essas pessoas são muito pão duras e dificílimas de parar. Nesta condição, estou te pedindo que me digas com certeza o que é melhor para mim, pois eu não ficaria em êxtase nem mesmo se me dessem cinquentinha em um Gita de bolso”.

Tendo falado essas palavras, Arjuna disse: “Prabhu, hoje não farei sankirtan”, e começou a jogar um joguinho no celular. Então, Krsna, sorrindo em meio aos karmis já no campo de batalha do estacionamento do Shopping, sorriu e disse as seguintes palavras:

“Enquanto pareces falar palavras sábias, estás é de falso ego. Nunca houve um tempo em que nós sankirtaneiros não fizéssemos os Shoppings; e, no futuro, nenhum de nós deixará de fazer, pois sempre haverá pobres almas que passam seguidamente da loja infantil à loja de skate e à loja de antiquários, e, chegando o novo salário, a pobre alma retoma novamente o mesmo percurso no Shopping tornando seu dinheiro inteiro em trocadinhos. Um sankirtaneiro sóbrio não fica confuso ao ser pago com moedas de 5 e 10”.

“Ó filho da mataji, o aparecimento transitório de boas vendas e vendas ruins são como o aparecimento e o desaparecimento de musiquinhas de políticos, e, quando a venda é ruim, é preciso aprender a tolerar ver teu nome embaixo do nome de um prabhu que nunca ouviste falar”.

“Quem não se deixa perturbar diante de tudo isso decerto está qualificado para alcançar a posição de facilitador de cursos de sankirtan. Aqueles que vendem livros até em escada rolante concluíram que boa distribuição permanente é praticamente não-existente. Isto eles concluíram estudando a natureza da carta de sankirtan. Aprenda a elevar-te à plataforma brahma-bhuta no que diz respeito ao anartha da falta de troco”.

“Ó poderosíssimo servo da BBT, é sem dúvida muito difícil parar um karmi inquieto; refugia-te, no entanto, no conhecimento de que, cedo ou tarde, a resistência dele cederá. Portanto, luta, ó guerreiro do sankirtan, ou então voltarás para o anonimato dos lavadores de roupa suja. Para alguém que já venceu uma maratona de Prabhupada, tornar-se um dobhi walla é um destino pior do que aquele descrito no Quinto Canto”.

“Considerando teu dever específico de sankirtaneiro, deves saber que não há melhor ocupação para ti do que voltar para a van com a bolsa vazia. Felizes são os distribuidores de livros a quem aparece a oportunidade de vender uma coleção do Bhagavatam, abrindo-lhes as portas para uma pontuação celestial. Se não executares teu dever de sair hoje em sankirtan, na certa incorrerás em pecado e prejudicarás tua imagem como um distribuidor quase tão bom quanto o prabhu Prana-natha, e, para um sankirtaneiro respeitável, a desonra é pior do que a morte”.

“Os grandes presidentes de templo que têm na mais alta estima tua pontuação individual e de teu templo pensarão duas vezes antes de te presentear com a nova camisa da BBT, que faz par com o moletom da BBT e com a garrafinha de água da BBT, e você mesmo terá que comprar para ti teu mp4 caso o atual seja roubado”.

“Vende pelo simples fato de querer dar prazer ao guru e a Krsna, sem levar em consideração se é Gita de luxo ou de bolso, se vais ganhar um prato especial de maha-prasada ou se vais levar amaciada, se a doação cobrirá o custo do livro ou se terás de interar do dinheiro que estavas guardando para visitar a Índia – e adotando este procedimento nunca pararás de fazer sankirtan”.

“Até aqui, descrevi a ti este conhecimento teórico; agora vai e pára alguém colocando um livro em sua mão, impedindo-lhe de te deixar falando sozinho; e lembra-te que, para que no esforço de sankirtan não haja nem perda nem diminuição, guarda sempre dentro da tua meia as notas grandes que acaso ganhes, pois, caso sejas assaltado, estarás protegido do mais perigoso tipo de medo: Perder o dinheiro com o qual comprarias os livros do dia seguinte”.

“Aqueles que estão neste caminho que conduz para dentro do Shopping podem ser resolutos em seu objetivo, mas, com inteligência, iremos pegá-los na entrada de modo que sua avidez por começarem a ver as vitrines os motive a comprar logo um livro para se verem livres de nós”.

“Aqueles sankirtaneiros que vendem pouco são irresolutos e têm várias distrações. Eles são apegados a bancos de praça e são capazes de se convencer de que é perfeitamente normal reservar uma hora e meia do dia para comer algumas maçãs e ir ao banheiro. Por estarem ávidos por ficar no ar-condicionado das Lojas Americanas, eles dizem que isso é tudo o que existe”.

“Nas mentes daqueles que estão muito apegados a bhoguinhas e a ver TV, e que ficam atônitos quando chove, não ocorre a determinação resoluta de estar entre os dez primeiros da maratona internacional de dezembro”.

“Ó meu querido Arjuna, a televisão trata principalmente do tema três modos da programação material – a bondade da TVE, a paixão da SporTV e a ignorância dos horrendos programas de culinária. Ó Arjuna, fica sabendo que a mente pode ser a melhor amiga ou a maior inimiga. Agora, por favor, ouve enquanto te explico como torná-la tua melhor amiga. Entra em contato com prabhu Nityananda Ray pelo e-mail natunidauno@ig.com.br ou pelo telefone (21) 2644-7213 e compra a maravilhosa série conhecida como Novela de Prabhupada e coloca um dos discos em um DVD conectado à TV e aperta play. Com a ajuda da TV, a pessoa deve libertar-se, e não se degradar”.

“Faz isso religiosamente toda noite após o sankirtan e acordarás pronto para cantar empolgadíssimas dezesseis voltas, e cada dia de sankirtan será mais glorioso do que o anterior. Desta maneira, teu presidente de templo ficará novamente satisfeito contigo e terás atingido a perfeição!”.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

DIA INTERNACIONAL DA MULHER

2011-03-10T10:05:00.000-08:00

DIA INTERNACIONAL DA MULHER
Oito De Março
2011, Século XXI, Terceiro Milênio da Era Cristã.
Por Dhanvantari Swami

O Brasil ferve hoje o caldo de seu último dia de Carnaval. Festas, alegria, cores, descontração, desfiles, samba, axé, maracatu, culto a celebridades, vaidade, muito suor, cerveja e dinheiro derramados, é o que se vê pelas avenidas...

Para a sorte de alguns há, por aí, redutos de sobriedade que reúnem refugiados da ilusão. Entre esses redutos o Movimento oferece Nova Gokula, Vraja Bhumi, Goura Vrindávana, Vraja Dhama, Paraíso dos Pandavas, Campina Grande... Mas, paralelo a tudo isso, há uma comemoração hoje que é digna de nossa reflexão. Trata-se do DIA INTERNACIONAL DA MULHER.

Por que apontar um dia específico para as mulheres? A história diz que em 8 de março de 1910, cento e cinqüenta mulheres foram mortas depois de se rebelarem contra uma abusiva carga horária de trabalho na Europa em desenvolvimento tecnológico e industrial. Pode ser que no século XXII esta comemoração já não seja necessária, mas, por enquanto, é preciso apontar esta extravagância da história da civilização humana reservando um dia dedicado à reflexão sobre a mulher...

O tempo está passando. Cem anos depois da chacina das 150 operárias o panorama é muito diferente e nos revela igualdade de direitos e deveres entre homens e mulheres. Porém, a despeito dos avanços, algo assustador ainda permanece. Na intimidade da vida a dois (ou mais), onde as paixões evoluem e se transformam em ira, onde a cama e a mesa são o enredo do samba do lar, a mulher permaneceu como o sexo fraco e alvo da violência machista.

Alguns dizem que são elas que dão o primeiro passo na dança da violência. Já ouvi contar que elas arremessam contra seus maridos tudo que encontram pela frente. Algumas jogam ventiladores; outras, pratos vazios (?) e outras, a própria japa mala com saquinho e tudo. Sim, claro que estou falando dos devotos! Claro que minha reflexão é sobre a problemática da violência no lar dos devotos, no ashrama de grhastha.

Neste ponto preciso pedir desculpas aos devotos antigos, pioneiros do Movimento, que sempre se remetem ao passado como um tempo absolutamente glorioso, onde a presença de Prabhupada automaticamente fazia de nós, seres humanos melhores. Peço desculpas para discordar. E discordo com o testemunho de um dinossauro que sou. Mesmo no tempo de Prabhupada as mulheres em nosso Movimento eram definitivamente desprivilegiadas e muitas vezes, alvo da violência dos Prabhus.

Reconhecer isso aí não é vergonhoso nem sacrilégio. Vergonhoso é não reconhecer, é não parar pra pensar, é não refletir nas conseqüências de nossas ações, sejam como membros comuns, sejam como líderes da Instituição...

Quantas mulheres inteligentes, educadas e nascidas em berço de ouro tiveram que se afastar de nosso Movimento por sentirem-se desprotegidas e sem oportunidades? Dificilmente faremos uma pesquisa retrospectiva para responder a este questionamento. Mas, muitos de nós lembramos de várias delas...

Há detalhes das relações homem/mulher em nosso Movimento que são realmente enigmáticos. Por exemplo, no começo pregava-se para que todos os brahmacaris permanecessem em seu ashrama ou se esforçassem para aceitar a ordem renunciada de vida, sannyasa. Mas, ao mesmo tempo, pregava-se que toda devota devia se casar bem jovem e ter filhos... Com quem elas deveriam se casar??? Não foi a toa que pelo menos três delas se casaram com motoristas de ônibus. Dos mesmos ônibus onde elas distribuíam os livros de Prabhupada...

Bom, vamos voltar para a violência do lar. Não, não é essa minha proposta. Para trás, nem pra tomar impulso. Vamos voltar a refletir sobre o tema da violência no lar.

Antigamente agíamos como se pensássemos que tomar providências contra a violência no lar fosse atribuição da liderança da ISKCON, e que a elevada consciência de Krishna, fosse o único nível de aprimoramento que precisávamos adotar.

Hoje em dia, a liderança do Movimento ficou esperta. Passamos a olhar o mundo com a visão de quem quer interagir e não se isolar; Passamos a olhar com a maturidade filosófica de que tudo pertence a Krishna, mesmo aqueles recursos que não tenham Sua divina assinatura... Contamos, portanto, com a Delegacia da Mulher, a lei Maria da Penha e a consciência de cidadania para resolvermos eventuais atitudes de violência contra a mulher devota.

Claro que nossa reflexão como espiritualistas que somos, bem que pode ir mais adiante do simples recurso da cidadania. Podemos aprofundar nosso conhecimento das escrituras melhorando assim nossa capacidade de visão crítica à Instituição que fazemos parte e à qual foi fundada pelo acarya e devoto puro de Krishna, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Podemos aplicar nossa coragem para aprimorar-nos na condição temporária de seres humanos, melhorando assim as condições espirituais para nossos filhos, netos, e devotos e devotas que ainda vão ler os livros de Prabhupada por aí... Podemos identificar os modos da natureza material que atuam em nós, e evitar a paixão que se transforma em ira e segue sua metamorfose levando-nos de volta à ignorância e à sarjeta da ilusão. Podemos cultivar o modo da bondade e, principalmente, a devoção à Radha e Krishna, que nos remete a Seus associados particulares e nos faz enxergar os devotos e devotas como servos dos servos dos servos do casal transcendental...

Prabhupada nos deu tudo, seu exemplo, suas instruções, sua devoção... ao refletirmos devemos ter Prabhupada como referencial. Lembro de um episódio sobre violência contra a mulher descrito por Satsvarupa Maharaj, no livro Néctar de Prabhupada da BBT.

Foi um caso de violência dentro de casa. Um marido bateu em sua esposa. Ao tomar conhecimento Prabhupada comentou que na Índia se diz que pode-se bater em três situações: na Mrdanga, no iogurte (pra fazer manteiga) e na mulher... E completou dizendo que nossas devotas não são mulheres, elas são devotas de Krishna, que pertencem a Krishna e que não devem ser tratadas como mulheres comuns.

Este episódio traz muitas lições, uma delas é óbvia e serve para orientar Prabhus e Prabhvis, ou Matajis, de que todos são servos de Krishna e o nível de inter-relacionamento deve comprovar essa verdade. Outra é para alertar-nos sobre as características da cultura meramente indiana. Aqueles que são fãs da Índia como ela é, precisam compreender profundamente o que Prabhupada pensava sobre isso. Mas, isso é assunto para outras conversas... não, para hoje.
Hoje é o dia internacional das Mulheres e devemos reconhecer que ao compartilharmos as oportunidades de servir a Krishna e pregar a consciência de Krishna com elas, podemos mais rapidamente realizar os sete propósitos da ISKCON, enunciados por Prabhupada.

Reverências a todas as devotas da ISKCON.

Civilização e Amor a Deus

2011-03-10T10:01:00.000-08:00

Bhaktivedanta Archieves

Civilização e Amor a Deus

O que segue é uma palestra de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o acharya-fundador da ISKCON e da BBT, proferida na cidade de Nova Iorque, no dia 26 de novembro do ano de 1966.

* * *

veda-sastra-kahe—‘sambandha’, ‘abhidheya’, ‘prayojana’
‘krsna’—prapya sambandha, ‘bhakti’—praptyera sadhana

abhidheya-nama ‘bhakti’, ‘prema’——prayojana
purusartha-siromani prema maha-dhana

“A literatura védica fornece informação sobre o relacionamento eterno da entidade viva com Krsna, que se chama sambandha. O entendimento da entidade viva desse relacionamento e sua conduta condizente se chama abhidheya. Retornar ao lar, voltar ao Supremo, é a meta última da vida e se chama prayojana. O serviço devocional, ou a atividade sensorial para a satisfação do Senhor, chama-se abhidheya porque pode desenvolver o amor original do indivíduo por Deus, que é a meta da vida. Essa meta é o principal interesse da entidade viva e seu maior tesouro. Deste modo alcança-se a plataforma do transcendental serviço amoroso ao Senhor”. – Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.124-125

Agora, os Vedas ou as escrituras, por que são criados? Não são criados na prática, mas estão descendo pelo processo tradicional, pela audição. Assim como aceitamos o nosso pai pela audição. A criança nasce, e, quando a criança vê com seus olhos irmãos e irmãs chamando um cavalheiro de “pai”, ela também começa a falar: “Pai”. Não há questão de estudo. Por ouvir. Como a criança aprende a chamar o pai de pai? Porque ela ouve. Outros estão chamando “pai”, então ela também chama: “Pai”. Não há evidência. Não há estudo. De modo semelhante, o conhecimento védico estava vindo pela audição. Não havia necessidade de livro. Mas, quando esta era, Kali-yuga, começou, cinco mil anos trás, eles foram registrados. Os Vedas, primeiro havia apenas um Veda, o Atharva Veda. Então, Vyasadeva, apenas para deixar claro, dividiu em quatro e encarregou seus vários discípulos de se responsabilizarem de uma escola do Veda. Ele, em seguida, fez o Mahabharata, os Puranas, simplesmente para tornar o conhecimento védico compreensível para o homem comum de diferentes maneiras. Mas o princípio é o mesmo.
Assim, o Senhor Caitanya diz que o propósito do Veda é... Veda-sastra kahe—‘sambandha’. Sambandha. Qual é a nossa relação? A nossa relação é, como o Vedanta-sutra diz, janmady asya yatah [SB 1.1.1]. Deste modo, a relação com Deus é que estamos... Tudo nasce a partir da energia de Deus. Então, também nascemos. Portando, chamamos Deus de “pai”. Isso é aceito em toda religião. Não há discussão. Agora, qual é a relação entre o pai e o filho? A relação é apenas extorquir do pai? O filho não tem dever, simplesmente pegar do pai? Não. Há dever. Se um filho é sensível e crescido, ele sabe: “Tenho o meu dever: amar meu pai”. Isto é algo muito simples, amar o pai. “O pai fez tanto por mim, irei simplesmente me apropriar da herança do pai, e estou desfrutando da renda do meu pai. Então, não é meu dever mostrar respeito para com meu pai?”.
Então, aqueles que são contra o princípio de Deus, aqueles que não são inclinados a Deus, eles são as criaturas mais baixas. Eles são as criaturas mais baixas. Na maà duskrtino mudhah prapadyante naradhamah: [Bg. 7.15] “Qualquer um que não reconheça Deus, ele é a mais baixa das mais baixas criaturas”. Duskrtino mudhah. Esses termos foram usados. Assim como o mudha, asno; duskrtina, canalha; e naradhamah, e o mais baixo da humanidade. A humanidade se destina ao reconhecimento. Isso é a vida. Na vida animal, a pessoa não pode reconhecer que há Deus e que tudo está vindo de Deus. Eles não podem ler os Vedas, ou as escrituras. Eles não podem receber nenhuma instrução. Então, estes Vedas e estas escrituras estão disponíveis para os seres humanos. Portanto, um ser humano, assim chamado ser humano, embora tenha duas mãos e duas pernas, ele é um animal, aquele que não aceita a autoridade da escritura e que não aceita a existência de Deus. O Bhagavad-gita, portanto, descreve-os muito bem, naradhamah. Naradhamah significa os mais baixos da humanidade. Assim, a nossa civilização ruma para uma sociedade dos mais baixos da humanidade. E nós estamos, nós estamos tentando nos anunciar como alguém que está avançando, mas... Ontem, um rapaz veio: “Quem é Deus? Eu sou Deus”. Ele estava falando assim. Vejam. E ele parece ser um estudante instruído. A partir de sua aparência, parece que ele é instruído. Então, essa educação está em andamento, que serão os mais baixos da humanidade. O propósito da educação é tornar o homem o mais elevado da humanidade, mas a educação moderna está ensinando a ser o mais baixo da humanidade. E, se alguns dos estudantes são ensinados a se tornarem os mais elevados da humanidade, seus responsáveis se perturbam: “Oh, meu filho será o mais elevado da humanidade? Swamiji, o senhor está fazendo algo perigoso”. Oh, Vejam só. O Swamiji está falando: “Não, não fumem. Não bebam chá. Não tenha conexão ilícita com mulheres. Sejam honrados. Sejam devotos”. “Oh, o Swamiji é perigoso”. E, se alguém ensina: “Meus queridos rapazes, usem LSD, vão para o inferno e se tornem loucos. Vão para o hospício”, “Oh, isso é...”. O que pode ser feito? Essa é a situação.
Então, estamos situados em uma sociedade dos mais baixos da humanidade. Sempre se lembrem disto, que estamos situados em uma civilização que é a mais baixa da humanidade. Não estou falando apenas de seus Estados Unidos... Por todo o mundo. Mesmo na Índia, onde tanta cultura se fez para compreende Deus, este governo tolo, eles também estão ensinando isso. Vejam. Então, esta é a, quero dizer, era. Não pensem que estou criticando particularmente algum país ou comunidade. Esta é a era, Kali. Ela se chama Kali. Hipocrisia, apenas hipocrisia. Kali significa repleta de hipocrisia. Então, temos que ser muito cuidadosos. Temos que... Daivi hy esa guna-mayi mama maya. E a energia ilusória é muito forte. A qualquer momento, uma pequena negligência... Então, isto é... Na verdade, devemos compreender. Então, o Senhor Caitanya diz que essa sambandha significa que temos que reviver, temos que restabelecer o nosso relacionamento com Krsna, ou Deus. Isso é civilização. A relação já está lá porque nasci. A causa suprema é Krsna, ou Deus. Mas eu, de uma maneira ou outra, esqueci-me disso. Portanto, estas escrituras—os Vedas, este Bhagavata, o Srimad-Bhagavata, o Bhagavad-gita—essas escrituras estão me lembrando. Elas são criadas para me lembrar que: “Seu relacionamento com Krsna é eterno. Por que você se esqueceu? Você, por causa disso, está sofrendo”. Discutimos o sloka, verso, de que bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyaya-smrtih. Porque aceitamos uma posição contrária nos esquecendo do Supremo, somos colocados em ansiedade. Porque aceitamos uma posição contrária. “Quem é Deus?”. Viparyaya-smrtih. Precisamente esta palavra é utilizada. Viparyaya significa “de ponta-cabeça”. “Sua memória ficou de ponta-cabeça. Portanto, você está sofrendo”. Mas ele não concordará. “Não, ajustaremos. Faremos leis. Faremos agitação. Formaremos um partido e prosseguiremos desafiando Deus, e seremos felizes dessa maneira”. Assim, a civilização ateísta está gerando agora o partido comunista. Então, a posição perigosa, estamos indo.
Então, de qualquer maneira, aquele que se refugia em Krsna, ele não será colocado em perigo. Estejam certos. Então, ‘krsna’—sambandha, ‘bhakti’—praptyera sadhana. Então, tenho de reviver meu relacionamento. O relacionamento está lá; eu simplesmente esqueci. Então, tenho que o reviver, ou me lembrar dele, que: “Oh, sou tal e tal”. Vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah [Bg. 7.19]. Tenho que me tornar uma grande alma rendendo-me a Deus. Assim, esse processo de rendição é bhakti, ou serviço devocional. Meu relacionamento é eterno com o Supremo. Eu me esqueci disso. Agora, esse relacionamento é que Ele é o pai original de tudo, e somos todos filhos. Então, temos que nos tornar... Temos... Até então procedemos de modo desobediente. Agora, temos que nos tornar obedientes. Isso é tudo. Esta obediência significa que... Como se chama? Obediência, a primeira lei da disciplina. Desta forma, tão logo as pessoas deste mundo, assim chamado mundo avançado, tornarem-se obedientes a Deus, então haverá disciplina e haverá paz. Não há disciplina agora. Eles não estão de acordo quanto a seguirem regras e regulações. Todos são Deus. Todos são cachorros. Todos podem fazer qualquer coisa, tudo o que queiram. Assim, não há disciplina. Então, bhakti, o serviço devocional, significa nos submetermos a um sistema disciplinar de vida de modo que automaticamente revivamos a nossa relação perdida com o Senhor, Deus, e nos tornemos felizes. Isso se chama bhakti. Abhidheya-nama ‘bhakti’, ‘prema’—prayojana. E por quê? Qual é a utilidade? Suponham que não revivamos a nossa relação. Vocês, então, ficarão perturbados. Vocês estão buscando por paz e prosperidade.
Então, qual é a base da paz? A base da paz é o amor. Você acha que, você não amando ninguém, você ficará em paz? Não. Como isso é possível? Portanto, se você ama Deus, então você pode amar todos. E, se você não ama Deus, então você não pode amar ninguém. Porque Ele é o centro. Assim como na nossa... É claro que, aqui, o seu sistema familiar é diferente. Na Índia, há um sistema familiar conjunto. Suponham que uma moça vem... Os pais, eles ocupam as moças e os rapazes. Digamos que uma moça pertencia a uma família diferente. Mas, quando se casa, ela vem para a família, e, porque o esposo e a esposa têm vínculo, imediatamente o irmão do esposo passa a ter vínculo, a mãe do esposo passa a ter vínculo, o pai do esposo passa a ter vínculo. Todos imediatamente passam a ter vínculo. O ponto central é o esposo. Antes disso, antes de qualquer conexão com esse ponto central, o pai e o irmão do rapaz não tinham nenhuma relação com aquela moça. Vêem? Então, o ponto central tem que estar presente. Assim, se você pode amar Deus, então você pode amar tudo em relação a Deus. Você pode amar todo homem. Você pode amar seu país. Você pode amar sua sociedade. Você pode amar seu amigo. Todos. Esse é o ponto. Eles estão pensando de uma maneira diferente: “Por que devo amar apenas Deus? Por que devo amar Deus? Amarei minha família. Amarei meu país. Amarei minha...”. Oh, não, você não pode amar. Isso não é possível. Porque você está desconsiderando o ponto central. Esses são os fatos. Harav abhaktasya kuto mahad-guna [SB 5.18.12]. Aquele que não ama Deus, ele não pode ter nenhuma boa qualificação. Por quê? Mano-rathena asato dhavato bahih. Porque ele simplesmente especulará no plano mental e cairá sob o encanto desta energia material. Ele não tem base. Independente de quanta qualificação material, acadêmica, ele possa ter, é claramente declarado no Srimad-Bhagavatam que yasyasti bhaktir bhagavaty akincana. Demos a vocês a lista: vinte e seis qualificações. À medida que avançamos no serviço devocional, todas essas boas qualidades automaticamente se desenvolverão. Não há necessidade de legislação. Não há necessidade de nada, mas todas essas qualidades se desenvolverão. Do contrário, qual é o sentido da consciência de Krsna? Trata-se de um sentimento ou fanatismo? Não. Trata-se de uma ciência. Se você segue sistematicamente as regras e regulações, então todas essas qualidades se desenvolverão. Vocês verão na prática. E, tão logo essas qualidades estão presentes, então você de fato se torna amante de seu país, você se torna amante de seu colega. Você se torna amigo de Deus, tudo.
Então, todo e cada homem se torna assim... É claro que não se espera que todo e cada homem ficará assim. Caso pelo menos dez por cento da população se torne consciente de Krsna, há garantia de paz no mundo; porque ekas candra... Não precisamos de muitas luas no céu. Apenas uma lua é suficiente para remover a escuridão. Varam eka guni putra na ca murkha-satair api. Canakya Pandita diz: “É melhor ter um filho qualificado do que ter centenas de tolos”. Então, a civilização moderna está prosseguindo dessa maneira, civilização ateísta. Se alguma porcentagem dos seres humanos civilizados se tornarem conscientes de Krsna, isso trará paz. Do contrário, isso não é possível. Trata-se, portanto, de necessidade. O Senhor Caitanya diz, abhidheya ‘bhakti’, ‘prema’—prayojana. Prayojana significa que é necessidade. Purusartha-siromani prema maha-dhana. A pregação do Senhor Caitanya Mahaprabhu era baseada neste princípio: prema pumartho mahan. Qual é o objetivo da vida humana? Ele disse que: “O objetivo da vida humana é obter amor por Deus”. Isso é tudo. Isso o torna perfeito, nada mais. Sua missão foi descrita por um dos acaryas, Visvanatha Cakravarti. Ele estudou. Ele disse que a missão do Senhor Caitanya é aradhyo bhagavan vrajesa-tanaya: “Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, é aradhya”. Aradhya significa que Ele é adorável. Ele é a única personalidade adorável. Aradhyo bhagavan vrajesa-tanaya tad-dhamam vrndavanam: “E, assim como o Senhor Krsna é adorável, Seu lugar de passatempos, Vrndavana-dhama, também é adorável”. Aradhyo bhagavan vrajesa-tanaya tad-dhamam vrndavanam. E qual é o melhor tipo de adoração a Krsna? Agora, ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya-kalpita: “O tipo mais elevado de adoração é como demonstrado pelas donzelas de Vrndavana, as namoradas de Krsna”. Sim. Elas não tinham adulteração alguma. Elas simplesmente estavam sempre pensando em Krsna. Krsna está saindo da vila, e elas estavam pensando em casa: “Oh, a sola”, quero dizer, “de Krsna é tão macia. Como Ele está vagando na selva? Há tantas partículas de pedra. Certamente estão ferindo”. Desta maneira. Krsna está lá; elas estão em casa, mas estão pensando em Krsna, como Ele está caminhando, como Seus macios pés estão sofrendo. Desta maneira, elas estão sempre absortas em consciência de Krsna. Elas não são vedantistas. Elas não são brahmanas. Elas não são instruídas. Elas eram vaqueiras. Mas o amor delas por Krsna era tão intenso que o Senhor Caitanya recomenda: “Oh, não há melhor adoração do que aquela demonstrada pelas donzelas de Vrndavana”. Ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita. Então, qual é a fonte para compreender Krsna? Srimad-Bhagavatam. Amalam puranam. Se você estuda o Srimad-Bhagavatam, então você aufere todas essas coisas. Sri-caitanya-mahaprabhor matam idam. E prema pumartho mahan.
Então, o livro, o Srimad-Bhagavatam; a adoração ideal, as donzelas de Vrndavana; Krsna é o objeto adorável; e a necessidade da vida é obter amor por Deus. Essa é toda a missão de Caitanya Mahaprabhu, a essência. Portanto, Caitanya Mahaprabhu está dizendo aqui, purusartha-siromani prema maha-dhana. As pessoas têm seu objetivo de vida, todos. Dharmartha-kama-moksa. Seu objetivo de vida é... É claro que, hoje em dia, as pessoas são diferentes. Antigamente,... É a versão védica, dharma, torná-los religiosos. Portanto, toda nação civilizada tem alguma sorte de religião. Porque, sem se tornar religioso, não há possibilidade de paz e prosperidade. Então, essa é uma das metas da sociedade humana, religiosidade. E por que religiosidade? Dharma-artha. A condição econômica, então, será melhor. Se todas as pessoas forem religiosas, então a condição econômica será melhor. Dharma-artha. E por que se quer uma condição econômica melhor? Kama. Kama significa que, então, as necessidades de sua vida serão bem satisfeitas. Dharma, artha, kama e moksa. Deste modo, qual é o fim? Que, se você é pacífico na sociedade, então você pode ter seu cultivo visando sua liberação. Então, dharmartha-kama-moksa; assim, geralmente, esses quatro princípios são a meta da sociedade humana. Mas Caitanya Mahaprabhu diz que: “Sim, tudo bem quanto a isso”. Mas prema pumartho mahan: “Com todas essas coisas, se você não tem amor pelo Supremo, tudo isso é disparate. Tudo disparate. Portanto, tentem amar Deus e tudo ficará bem”. Essa é a missão de Caitanya Mahaprabhu, prema pumartho mahan. Então, prema. Aqui, o Senhor Caitanya diz que devemos compreender o nosso relacionamento com Deus. Devemos agir dessa maneira. Isso significa em devoção. Então, teremos a perfeição mais elevada da vida, o amor a Deus, e a nossa missão da vida humana será cumprida.
Obrigado.

Passatempos Infantis do Senhor Chaitanya

2011-01-27T05:48:00.001-08:00

Quarto e último capítulo do Chaitanya-Bhagavata cedido em cortesia pela BBT Brasil. O Chaitanya-Bhagavata, em seu total de cinquenta e cinco capítulos, encontra-se disponível para compra clicando aqui.

Passatempos Infantis do Senhor Chaitanya

Da obra Sri Chaitanya-Bhagavata,
De Vrindavana dasa Thakura,
Adi-khanda, Capítulo 6

O Senhor Chaitanya, assim como o pequeno Gopala Krishna, desfrutou de muitos passatempos. Passado algum tempo, era chegado o dia para o início de Sua educação formal. Em um momento auspicioso de um dia auspicioso, o grande brahmana Jagannatha Misra formalmente colocou na mão de seu filho o giz de escrever. Após alguns dias, na presença de todos os Seus amigos, Nimai [Chaitanya] passou pela cerimônia de cuda-karana, quando os garotos brahmanas têm a cabeça raspada, com exceção da sikha. A cerimônia de karna-beda, quando se ouvem os Vedas pela primeira vez, também foi observada. Todos ficaram deveras impressionados vendo que Nimai era capaz de escrever todas as letras do alfabeto as tendo visto pela primeira vez. No decorrer de dois ou três dias, o Senhor havia aprendido todas as combinações de letras. Repetidas vezes, Ele escrevia os nomes do Senhor – diversos nomes unidos como se em uma guirlanda. Dia e noite, Ele escrevia: “Rama”, “Krishna”, “Murari”, “Mukunda”, “Vanamali”. Ele estudava com grande avidez. Narayana, o Senhor dos planetas Vaikuntha, agora ia para a escola com um grupo de garotos. Apenas as almas mais afortunadas e piedosas de Nadiya podiam presenciar tais passatempos. Ouvindo-O recitar com grande doçura o alfabeto Bengali, “ka, kha, ga, gha”, todos eram imediatamente cativados.

O Cantar do Nome de Hari e a Oferenda de Ekadasi

Todo passatempo executado pelo Senhor Chaitanya era de impossível compreensão. Ele ansiava por coisas que eram muito difíceis de serem auferidas. Quando percebia não ser capaz de pegar os passarinhos que Ele via voando no céu, o pequeno Nimai então chorava em profundo desapontamento. Ele ansiava pegar a lua e as estrelas. Incapaz de tê-las, Ele Se debatia batendo Suas mãos e pés violentamente contra o chão. As pessoas O colocavam no colo e tentavam confortá-lO, mas Ele Se recusava a Se acalmar. Ele dizia chorando: “Mas Eu quero! Eu quero!”. Havia apenas uma solução para o choro do Senhor. Apenas quando Ele ouvia o som do nome do Senhor Hari, Ele parava de chorar. Todos batiam palma e cantavam: “Hari! Hari!”. Somente assim Nimai esquecia Sua aflição e ficava calmo. O frequente cantar dos nomes do Senhor Hari para o prazer de Nimai transformou a casa de Jagannatha Misra na transcendental morada de Vaikuntha.

Um dia, mesmo com todos cantando bem alto o nome do Senhor Hari, o pequeno Sri Chaitanya continuou chorando. Todos disseram: “Querido Nimai! Escute! Estamos cantando os nomes do Senhor Hari. Dance para nós!”. Mas, sem dar ouvidos a ninguém, Nimai continuou chorando. “Querida criança, diga-nos por que Você chora tanto”. Todos disseram: “Querido, diga-nos o que Você quer. Traremos para Você qualquer coisa que queira. Então, pare de chorar”. O Senhor disse: “Se vocês querem salvar Minha vida, então vão sem demora à casa de dois brahmanas. Jagadisa Pandita e Hiranya Pandita são ambos grandes devotos do Senhor. Há algo na casa deles que Eu quero ter. Hoje é ekadasi. Eu quero comer os alimentos que eles ofereceram ao Senhor Vishnu neste dia. Se Eu puder comer os remanentes daquelas oferendas, Eu ficarei saudável e calmo novamente”.

Ouvindo tal pedido impossível de se realizar, Mãe Saci ficou aflita. O que Ele queria não era nem comum socialmente nem sancionado pelas escrituras. Todos sorriram ante Suas palavras infantis e prometeram: “Tudo bem, nós Lhe daremos tudo o que Você quiser, mas agora pare de chorar”. Jagadisa Pandita e Hiranya Pandita eram Vaishnavas de primeira classe e amigos inseparáveis de Sri Jagannatha Misra. De fato, Jagannatha Misra os considerava tão queridos quanto sua própria vida. Quando souberam do pedido de Nimai, os dois brahmanas foram tomados de prazer. Os dois brahmanas declararam: “Que história extraordinária! Nunca ouvimos falar de uma criança tão inteligente. Como Ele sabia que hoje é ekadasi e que a oferenda de alimento à Deidade foi opulenta? Agora entendemos a beleza excepcional da criança. O Senhor Krishna Gopala deve estar vivendo dentro de Seu corpo. O Supremo Senhor Narayana age através deste garoto. Sentado em Seu coração, o Senhor faz com que Nimai fale de maneiras impressionantes”. Pensando dessa maneira, os dois brahmanas Vaishnavas trouxeram toda a prasadam para a casa do Senhor e, com ilimitada felicidade, deram tudo para Ele. “Filho, por favor, coma esta prasadam”, eles disseram a Nimai. “Dessa maneira, nosso desejo de comprazer o Senhor Krishna será realizado”.

Unicamente através da misericórdia de Krishna pode uma pessoa desenvolver inteligência espiritual para prestar serviço devocional. Com exceção dos devotos do Senhor, ninguém é verdadeiramente inteligente. Sem se ocupar em serviço devocional, não se pode conhecer a verdade sobre o Senhor Supremo, o Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, de cujos poros emanam os ilimitados universos.

Hiranya e Jagadisa, que há vidas e vidas vinham atuando como servos do Senhor, contemplaram para sua plena satisfação como o Senhor Supremo desfrutava de Seus passatempos como um menino brahmana. O Senhor alegremente recebeu a oferenda de Seus devotos e provou um pouco de cada preparação. O Senhor comeu a prasadam com grande prazer. Assim, todo o Seu capricho foi mitigado. Todos na casa voltaram a cantar “Hari! Hari!”, e o Senhor comia e dançava enquanto ouvia o cantar de Seus nomes. Um pouco da prasadam que Ele comia às vezes caía no chão ou nos braços ou pernas de alguém. Dessa maneira, o Senhor do universo, o controlador das três classes de misérias e rei dos trinta milhões de semideuses, desfrutava de Seus passatempos transcendentais.

Queixas e Travessuras Transcendentais

A Suprema Personalidade de Deus, que é descrito em todos os Vedas e Puranas, brincava à vontade no quintal de Shacidevi. Crescendo um pouco mais, Nimai Se absorveu completamente no humor desquietado de um jovem garoto. Juntando-Se com outros garotos brahmanas igualmente inquietos, Ele desfrutou de muitos passatempos. Acompanhado de Seus amigos, Ele vagava livremente de um lugar a outro. Ninguém tinha o poder de fazê-lO parar quieto. Encontrando-Se com outro garoto de Sua idade, Nimai implicava com ele e o garoto retribuía as provocações. Assim se dava inicio a ferrenhas e longas discussões. Porque Nimai era muito poderoso, Ele e Seus amigos sempre saíam vitoriosos nessas discussões. Os adversários iam embora derrotados. Coberto de poeira e gotejado de tinta preta de escrever, Nimai parecia muito encantador àqueles que O viam.

Ao meio dia, após terminarem seus exercícios de ouvir e escrever, Nimai e Seus amigos iam se banhar e se divertir no Ganges. Mergulhando nas águas do Ganges, Nimai e Seus amigos desafiavam uns aos outros espirrando água. Quem é capaz de descrever a opulência de Nadiya quando o Senhor Supremo estava pessoalmente presente ali? Inúmeras pessoas se banhavam em cada ghata do rio. É impossível dizer quantos santos, ascetas, sannyasis, pais de família e crianças se encontravam ali. O Senhor desfrutava de muitos passatempos aquáticos com Seus amigos. Ora Ele mergulhava, ora boiava com a correnteza do rio e ora participava de jogos estabelecidos por eles mesmos. Tendo as brincadeiras aquáticas por pretexto, o Senhor espirrava água com Seus divinos pés de lótus em quem quer que estivesse próximo a Ele; beneficiando, destarte, tais afortunados banhistas.

As pessoas diziam a Nimai que Ele não devia ser tão traquinas, mas Ele não dava ouvidos a ninguém. E, sendo Ele o nadador mais veloz, ninguém podia pegá-lO. Contaminando as pessoas de diferentes maneiras, umas vezes tocando em seus corpos e outras vezes cuspindo neles, Nimai obrigava que todos tomassem banho várias vezes. Incapazes de pegar Nimai para repreendê-lO, os brahmanas iam enfurecidos se queixar com o pai do garoto. “Querido amigo Misra, por favor, escute”, um cavalheiro disse. “Venho até o senhor para me queixar da má conduta de seu filho. Ele não nos deixa executar nossas abluções diárias no Ganges de maneira apropriada”. Outro se queixou em seguida: “Ele espirra água em nossos rostos e perturba nossa meditação”. Outro homem então tomou a palavra: “Ao interromper minha meditação, Ele disse: ‘Em quem você está meditando? Eu sou o próprio Senhor Narayana, agora presente ante seus olhos nesta era de Kali”. Todos apresentavam diferentes reclamações. Um homem dizia: “Ele roubou minha Shiva-linga”, e outro logo adicionava: “E também roubou minhas roupas”. Outro banhista reportou: “Preparando-me para adorar o Senhor Vishnu, eu trouxera flores, grama durva, alimentos para serem oferecidos e também um trono para Ele. Então, enquanto me banhava, seu filho veio, sentou-Se no trono, comeu todas as oferendas e então foi embora correndo. Ele então voltou e me disse: ‘Por que você está triste? O Senhor de sua adoração comeu pessoalmente sua oferenda’.”.

Diferentes pessoas seguiam se queixando. Um brahmana disse: “Eu entrei na água para recitar o Gayatri e, parecendo vir do nada, Nimai veio por debaixo d’água e me derrubou puxando o meu pé. Outro homem disse: “Meu dhoti e minha cesta de flores são invariavelmente roubados todos os dias”. Ao que outro com problema similar acrescentou: “Ele sempre rouba o meu Bhagavad-gita”. Outro, um tanto exasperado, colocou então suas queixas: “Ele coloca água no ouvido de meu filho pequeno e o faz chorar ruidosamente”. Um novo homem tomou a palavra em seguida: “Ele sobe por minhas costas até ficar de pé em meus ombros. Sobre meus ombros, Ele grita ‘Eu sou o senhor Shiva!’ e então mergulha na água”. “Ele Se senta em meu altar”, outro homem começou a falar, “come toda a comida a ser oferecida e então adora o Senhor Vishnu. Além disso, acompanhado por outros meninos irrequietos, Ele joga areia em todos que acabaram de se banhar. Uma de suas piores brincadeiras, porém, é que, enquanto os homens e as mulheres estão se banhando, Ele coloca as roupas das mulheres na beira de onde os homens estão se banhando e as roupas dos homens onde estão as mulheres. Dessa maneira, todos ficam constrangidos. Querido Jagannatha Misra, você é meu amigo querido; eu, todavia, tenho de lhe avisar: seu filho age dessa maneira diariamente e o dia todo. Ele passa seis horas sem sair da água. Como Seu corpo poderá permanecer saudável?”.

Entrementes, muitas garotas jovens, revoltadas com as travessuras de Nimai, queixavam-se com Shacidevi. Elas disseram a Shaci: “Por favor, respeitável mãe, ouça de nós sobre o mau comportamento de seu filho. Ele rouba nossas roupas e usa palavras insultuosas conosco. Quando tentamos corrigir Sua fala, Ele joga água em nós e inicia uma discussão. Em cumprimento aos nossos votos religiosos, trazemos frutas e flores diariamente ao Ganges, mas Ele pega nossas oferendas e estraga tudo. Ele espera até que terminemos nossas abluções e então, junto com Seus amigos igualmente irrequietos, atira areia em nós. Ele caminha silenciosamente por detrás de nós e, de repente, grita bem alto em nossos ouvidos, quase nos matando de susto”. Outra garota então disse: “Ele sempre atira água no meu rosto. Ele também coloca sementes de okada em meu cabelo, que coçam e são muito difíceis de se tirar”. Outra voz queixou-se interrompendo a anterior: “Nimai fica dizendo que irá Se casar comigo”. “Ele age dessa maneira diariamente. Ele é filho do rei por acaso?”, elas inquiriram. “Tudo o que seu filho Nimai faz é tal qual as atividades do filho de Nanda Maharaja. Nós ouvimos algumas histórias sobre Krishna, o filho de Nanda. Se levarmos até nossos pais e mães essas queixas, eles certamente virão discutir com você. Você deveria corrigir seu filho imediatamente. Sua conduta certamente não é bem-vinda em uma cidade como Navadvipa”.

Tendo ouvido suas palavras, a mãe de Sri Chaitanya Mahaprabhu sorriu, abraçou cada uma das jovens e falou-lhes palavras confortantes. “Quando Nimai voltar para casa hoje, eu irei bater nEle com uma vara e também irei amarrá-lO. Assim, Ele nunca mais causará dificuldade para os outros”. Todas elas respeitosamente colocaram a poeira dos pés de Mãe Shaci sobre suas cabeças e procederam para o Ganges para se banharem novamente. Todo aquele que era importunado pelas travessuras do Senhor provava intensa felicidade transcendental no íntimo de seu coração. Quando os brahmanas se queixaram com Jagannatha Misra, eles não estavam irritados de verdade. Todavia, quando Jagannatha Misra ouviu sobre o que Nimai fazia, ele rugiu de raiva. Ele disse: “Já que Ele está sempre incomodando a todos com essas brincadeiras, eu irei proibi-lO definitivamente de ir Se banhar no Ganges”. Todos vinham tentando interferir no comportamento do garoto, mas, até então, ninguém havia sido bem sucedido. Jagannatha Misra então decidiu: “Eu irei bater nEle com uma varinha”.

A Incastigável e Inconcebível Personalidade de Deus

Porque Ele é a Superalma presente no coração de todos, o Senhor Chaitanya sabia que Jagannatha Misra estava muito irado procurando por Ele. O Senhor Chaitanya seguiu com Seus passatempos esportivos nas águas do Ganges com Seus amigos. Dentre todos os garotos, Ele era o mais encantador. As jovens donzelas se apiedaram de Nimai e disseram a Ele: “Escute, Visvambhara! Escute! Jagannatha Misra está atrás de Você! Ele está vindo para cá! É melhor Você fugir daqui sem demora!”. Pouco antes da chegada de Sri Misra, o Senhor fugiu de onde os meninos brincavam. Assustadas, as jovens filhas dos brahmanas também correram dali. Nimai já havia instruído Seus amigos quanto ao que dizerem quando Seu pai perguntasse de Seu paradeiro. Eles deveriam dizer: “Seu filho não esteve aqui para Se banhar conosco. Depois da aula, Ele voltou para casa. Na verdade, nós também estamos esperando por Ele”. Após deixar esta instrução, o Senhor voltou para casa por um caminho diferente. Assim, Jagannatha Misra chegou ao local de banho sem se encontrar com Ele. Ali, na beira do Ganges, Jagannatha Misra olhou para as quatro direções, mas não pôde encontrar seu filho nem entre os garotos nem em nenhuma outra parte. Jagannatha Misra perguntou nervoso: “Para onde foi Visvambhara?”. Os garotos responderam: “Ele não veio Se banhar aqui hoje. Ele voltou para casa pelo caminho habitual. De fato, nós também estamos esperando por Ele”. Sri Misra continuou procurando por seu filho, mas, incapaz de encontrá-lO, tudo o que podia fazer era bufar de raiva.

Os mesmos brahmanas que anteriormente haviam, em um humor espirituoso, apresentado diversas queixas, foram mais uma vez até Sri Misra e falaram com ele. “Visvambhara correu para casa porque estava com medo. Você deveria ir para casa e conversar com o garoto. Permita-nos acompanhá-lo para nos certificarmos de que você não fará nada de que possa se arrepender depois. Se Nimai fizer esse tipo de travessura novamente, então nós pessoalmente pegaremos o garoto e O levaremos até você. Todas aquelas queixas que fizemos contra Nimai em sua residência foram feitas de forma gracejosa. Na verdade, não se pode encontrar nos três mundos fortuna como a sua. Nimai é um filho tão amável que os membros da família dEle nunca são tocados pela fome, pela sede, pela lamentação ou por qualquer outro sofrimento material. Seu filho é a Suprema Personalidade de Deus. Certamente você é muito afortunado por poder servir diariamente Seus pés de lótus. Mesmo que Ele cometa milhões de ofensas, sempre nos lembraremos de Visvambhara dentro de nossos corações”. Esses brahmanas vinham se ocupando nascimento após nascimento como devotos do Senhor Krishna. Esta é a razão para eles serem dotados com a inteligência superior necessária para a prestação do transcendental serviço devocional ao Supremo. O Senhor Supremo desfrutou de muitos passatempos com tais servos íntimos. Uma pessoa ordinária não pode compreender essas atividades do Senhor.

Jagannatha Misra disse: “Nimai é como um filho para vocês. Se vocês levarem Suas ofensas a sério, então eu estarei arruinado. Por favor, perdoem as atividades dEle”. Após abraçar afetuosamente cada um dos brahmanas, Jagannatha Misra voltou satisfeito para casa. Tendo tomado outro caminho, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Visvambhara, já havia chegado em casa. Brilhando como a lua, Ele carregava belos livros debaixo de Seus braços. Pequenas manchas de tinta de escrever decoravam diferentes partes do corpo de compleição dourada do Senhor. Era como se uma fragrante champaka dourada houvesse atraído um enxame de abelhões.

“Mãe!”, Ele chamou, “Eu vou tomar banho, Eu quero o Meu óleo”. Ouvindo as palavras de seu filho, o coração de Shaci se encheu de felicidade. Ela não pôde ver em Seu corpo nenhum sinal de que Ele já havia Se banhado. Shacidevi entregou-Lhe o óleo. Em seu coração, ela se perguntava: “Por que os brahmanas e suas filhas jovens falavam daquele jeito sobre o comportamento de Nimai? Todo o Seu corpo está salpicado de tinta preta de escrever, e Ele estava carregando Seus livros e vestindo as mesmas roupas que usava quando foi para a escola”. Nesse momento, Jagannatha Misra chegava em casa. Vendo Jagannatha Misra, Visvambhara imediatamente pulou em seu colo. Com o abraço amoroso do Senhor, Jagannatha Misra perdeu toda a percepção do restante do mundo. Olhando para o rosto de seu filho, ele se afogou em bem-aventurança. Sri Misra pôde ver que o corpo de Nimai estava coberto de poeira e que não havia nenhum sinal de que Ele houvesse Se banhado. Sri Misra ficou realmente surpreso com aquilo. Jagannatha Misra perguntou: “Visvambhara, que plano Você carrega em Seu coração? Por que Você não deixa as pessoas se banharem em paz? Por que Você arruína os arranjos que as pessoas fazem para adorar o Senhor Vishnu? Você não teme o Senhor Vishnu?”.

“Mas hoje Eu nem fui tomar banho ainda! Os garotos foram antes que Eu pudesse ir com eles”, respondeu Nimai. Essas pessoas estão agindo de forma desonesta coMigo. Embora Eu sequer tenha chegado perto delas, elas Me acusam de coisas que não fiz. Se essas pessoas continuarem a apontar falhas no Meu comportamento e continuarem Me acusando de coisas que não fiz, então Eu passarei a Me comportar mal e a criar dificuldade para elas como dizem que faço”. Após dizer essas palavras, o Senhor sorriu e foi Se banhar no Ganges, onde Se encontrou novamente com Seus amigos. Vendo Visvambhara, todos O abraçaram. Quando ouviram sobre a maneira engenhosa com que Ele havia agido, todos riram. Todos O glorificaram dizendo: “Como Você é esperto, Nimai! Você Se livrou de algumas boas chibatadas hoje!”.

Nimai estava novamente ocupado em Suas atividades esportivas aquáticas com Seus amigos. Enquanto isso, Mãe Shaci e Jagannatha Misra consideravam com seriedade o que acontecera. Eles diziam: “Todas as queixas apresentadas contra Nimai certamente não eram mentiras; não havia, no entanto, nenhuma indicação de que Nimai havia Se banhado. Tudo estava de acordo. Seu corpo estava coberto de poeira e Ele estava vestido com as mesmas roupas, que estavam secas. Seu cabelo também estava seco, e Ele carregava Seus livros”. “Eu acho que nosso Visvambhara não é uma pessoa comum”, Sri Misra disse. “Talvez, com a ajuda de Sua potência interna, Yogamaya, a Suprema Personalidade de Deus tenha aparecido pessoalmente em nossa casa como nosso filho. Ou talvez Ele seja um grande santo, cuja identidade foge de meu conhecimento”. Sri Misra, o melhor dos brahmanas, pensava assim sobre a situação. Contudo, quando os dois pais viam seu filho, todas as suas cogitações se dissipavam. Seus corações transbordavam com carinhosa afeição por Nimai, e nada mais lhes importava. Ambos sentiam intensamente a ausência de seu filho. As horas que Nimai passava estudando lhes pareciam dois milênios.

Se os Vedas tivessem dez milhões de formas, cada uma com dez milhões de bocas, ainda assim eles não seriam capazes de descrever a imensa fortuna de Srimati Sacidevi e Jagannatha Misra. Vezes e mais vezes, eu ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de Saci e Jagannatha Misra, a quem o Senhor Supremo e controlador de ilimitadas manifestações cósmicas Se submeteu como filho. Assim, o Senhor de Vaikuntha, Sri Visvambhara, desfrutou de maravilhosos passatempos. Devido à energia espiritual do Senhor Supremo, todavia, ninguém era capaz de reconhecer Sua identidade verdadeira.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS), revisão de Naveen Krishna dasa (RnS), Prana-vallabha devi dasi (DvS) e Prema Vardhana devi dasi (DvS)

A Liberação de Jagai e Madhai

2011-01-03T03:10:00.000-08:00

A obra integral da qual este excerto foi retirado encontra-se disponível para venda clicando aqui.

A Liberação de Jagai e Madhai
Da obra Chaitanya-Bhagavata, de Vrindavana dasa Thakura, Madhya-khanda, Capítulo 13

(parte 1/2)

Na companhia dos devotos, o Senhor Chaitanya afogava-Se na bem-aventurança de Seus passatempos. Àqueles afortunados, Ele revelava a verdade referente a Si. Daqueles absortos no mundo material, Ele Se escondia. Um dia, muito de repente, o Senhor Chaitanya apresentou uma ordem a Nityananda e Haridasa. “Escute, Nityananda. Escute, Haridasa. Sob todos os aspectos, sigam, por favor, a ordem que darei a vocês. Vão a toda casa e mendiguem o seguinte: ‘Por favor, cantem o nome de Krishna, adorem Krishna e ensinem outros sobre Krishna’. Apenas repitam estas palavras e façam com que cantem. Ao fim do dia, voltem e Me reportem o que conseguiram. Implorem para que cantem. Se alguém não ceder ao pedido de vocês, então, com Minha cakra em riste, farei esse alguém em pedaços!”. Ouvindo esta ordem do Senhor; contentes, os vaishnavas sorriram. Quem poderia desobedecer a uma ordem do Senhor Chaitanya? Considerando que o Senhor Nityananda aceitou esta ordem com extremo respeito, qualquer um que não tenha fé nela não passa de um louco insensato.

Público Favorável e Público Hostil

Carregando a ordem do Senhor Chaitanya sobre suas cabeças, Nityananda e Haridasa foram sorridentes para as ruas. Conforme instruídos pelo Senhor, eles iam de casa em casa e pediam: “Por favor, cantem o nome de Krishna, adorem Krishna e ensinem outros sobre Krishna. Krishna é sua própria vida; Krishna é seu verdadeiro tesouro; Krishna sustenta sua vida; portanto, por favor, cantem o nome Krishna”. Assim, seguindo a ordem de Chaitanya, o Senhor dos universos, os dois foram a cada casa de Nadiya. Nas vestes de sannyasis, a única esmola que queriam era que todos cantassem o nome de Krishna, adorassem-nO e ensinassem outros sobre Ele. “Por favor, dêem-nos esta caridade”, eles diziam. Depois de dizerem essas palavras, eles partiam.

Se piedosos eram os residentes da casa, eles ficavam felizes com a visita dos renunciantes. Cada pessoa reagia de maneira diferente aos dois pedintes. Alguns diziam com alegria: “Sim, eu farei isso! Farei sim!”. Outros, contudo, diziam: “Vocês dois estão confusos devido a maus conselhos! A má associação com que se envolveram acabou por enlouquecê-los. Por que querem nos tornar loucos também? Todas as pessoas antes boas e sãs agora são loucas; e tudo por causa da má influência de Chaitanya”. As pessoas que não haviam recebido autorização para entrar na casa de Srivasa quando queriam ver o Senhor Chaitanya dançar afugentavam os dois pregadores dizendo: “Matem-nos! Matem-nos!”. Outra pessoa disse: “Eles são ambos ladrões, indo de casa em casa para roubar. Por que homens santos deveriam se comportar dessa maneira? Se vierem à minha casa novamente com seu pretexto falso, levarei eles à corte real”. Embora ouvissem repetidamente tais palavras, Nityananda e Haridasa apenas riam. Devido ao poder da ordem do Senhor Chaitanya, eles nada tinham a temer. Todos os dias, iam eles de casa em casa. Ao retornarem, contavam tudo em detalhes para o Senhor Chaitanya.

“Quem São Estes Homens? Por que Agem Dessa maneira?”

Certo dia, pelas ruas, Nityananda e Haridasa cruzaram com dois ladrões completamente bêbados. Gigantes em tamanho e com a aparência pior do que a de piratas, as histórias que contavam eram de atos abomináveis, e não havia um único pecado que os dois não houvessem cometido. A despeito de terem nascido em família de brahmanas, ambos bebiam vinho e comiam carne de vaca. Entre seus hábitos, também estavam roubar e incendiar casas alheias. Os dois beberrões desobedeceram às injunções da corte de lá comparecerem, e assim tinham sempre de evitar serem vistos por oficiais da lei. Ao longo de todo o dia, seu tempo era usado bebendo vinho e comendo carne. Eles rolavam pelas ruas públicas; e, quando um via que o outro não estava atento, esse o golpeava com socos. À distância, Nityananda, Haridasa e muitos outros assistiam às palhaçadas dos dois bêbados. Em um momento, eles eram muito carinhosos entre eles dois; mas, logo em seguida, um estava puxando o cabelo do outro. Também gritavam alto palavras obscenas, como aquela iniciada com “c” e aquela iniciada com “b”. Eles destruíam completamente a reputação dos brahmanas de Nadiya. O vinho arruína toda a vida e o caráter de quem o bebe.

Embora tenham cometido todo pecado concebível, os dois ainda estavam livres do maior dos pecados – a blasfêmia a um vaishnava. Dia e noite, eles se associavam com outros alcoólatras. Contudo, eles nunca haviam ofendido um vaishnava. Mesmo que o grupo que se ocupe em criticar os vaishnavas seja de pessoas muito altamente piedosas, todas elas perdem toda a boa fortuna que acaso tivessem. Mesmo que os ofensores sejam sannyasis, em virtude da ofensa aos vaishnavas, devem ser considerados mais baixos do que os bêbados. Isto porque os alcoólatras ainda têm chance de serem liberados, mas, quanto aos blasfemadores, toda a esperança já se perdeu. Caso uma pessoa critique os vaishnavas, mesmo que tenha estudado todas as escrituras, sua inteligência é destruída. No caso de uma pessoa que critica o Senhor Nityananda, não apenas sua inteligência é destruída, senão que ela é destruída por completo.

Enquanto rolavam pelo chão, os dois bêbados brigavam trocando socos. Mantendo-se afastados, Nityananda e Haridasa assistiam. O Senhor Nityananda voltou-Se a um grupo qualquer na multidão de espectadores e perguntou a eles: “Quem são estes homens? Por que agem dessa maneira?”. Eles responderam: “Goswami, estes dois homens são brahmanas. Seus pais descendem de famílias muito exaltadas. Seus membros familiares, que há muitas gerações vivem em Nadiya, jamais tiveram qualquer mácula em termos de reputação. Tais homens traíram a tradição de honradez de sua família. Desde pequenos que assim se ocupam em atividades pecaminosas. Vendo quão mal se comportavam, a família deles os renegou. Como dois desterrados, eles vagueiam aqui e ali com outros beberrões. Quando os vêem, as pessoas sentem medo considerando que a qualquer momento eles podem incendiar suas casas. Eles são ladrões, alcoólatras e comedores de carne; não há nenhum pecado que eles não tenham cometido”.

Nityananda Decide Liberar Jagai e Madhai

Ao ouvir a descrição dos dois, o coração do Senhor Nityananda apiedou-se deles, e Ele decidiu que iria liberá-los. Ele pensou: “O Senhor Chaitanya descendeu a este mundo para salvar as almas mais caídas, e quem pode ser mais degradado do que esses dois? Como Chaitanya Mahaprabhu oculta Suas glórias e opulências; sem saberem de Sua identidade verdadeira, as pessoas zombam dEle. Se Meu Senhor, entretanto, for misericordioso com esses dois, então o mundo inteiro saberá de Seu poder supremo”, considerou Nityananda Prabhu. “Caso Eu seja capaz de fazer com que esses dois recobrem a Consciência de Krishna original deles, então Eu, Nityananda, serei um verdadeiro servo do Senhor Sri Chaitanya. Os dois estão tão bêbados que sequer sabem quem são. Se eles puderem se perder dessa mesma forma no cantar do santo nome do Senhor Krishna, se puderem exclamar o nome de Meu Senhor enquanto choram, então Minha pregação terá sido bem-sucedida. Quando tocadas pela sombra de um dos dois, as pessoas correm para se banhar no Ganges sem nem mesmo retirarem suas roupas. Se, quando estas mesmas pessoas virem os dois, considerarem que tal visão é tão purificante quanto um banho no Ganges, então Me sentirei digno de Meu nome e feliz Me sentirei ao escrevê-lo”.

As glórias e a misericórdia do Senhor Nityananda são um oceano sem costa. Para libertar os mais caídos é a razão de Seu aparecimento neste mundo. Após pensar conSigo dessa maneira, Ele sugeriu que Haridasa observasse os dois bêbados: “Olhe, Haridasa, veja como estão em péssimo estado. Apesar de terem nascido em uma família brâmane, eles agem tão mal que não lhes há escapatória para as punições infernais de Yamaraja. Mesmo quando os muçulmanos o tentavam matar, você seguiu indulgente para com eles em seu coração. Se seu coração também se apiedar desses dois homens, certamente o Senhor também concederá a eles a liberação. O próprio Senhor disse ser incapaz de ir contra seus desejos. Você deseja, e Ele dispõe. Com o nosso Senhor Chaitanya liberando estes dois homens deploráveis, deixemos que todos vejam quão magnânimo Ele é! Da mesma forma que cantam os Puranas sobre a liberação de Ajamila, que todos os mundos testemunhem a liberação destes dois pecadores”.

Haridasa conhecia muito bem a verdade referente à posição do Senhor Chaitanya. Assim, no íntimo de seu coração, Haridasa sabia que aqueles dois já estavam salvos. Haridasa disse a Nityananda: “Por favor, ouça, ó Senhor. Tudo o que Você deseja certamente o Senhor Chaitanya realiza. Você me engana dizendo que eu posso falar com o Senhor porque eu sou um animal e preciso ser enganado; Você age repetidamente dessa maneira apenas para bondosamente me lembrar de minha posição baixa”. Sorrindo, o Senhor Nityananda abraçou Haridasa e disse de maneira muito gentil: “Cumprindo a ordem do Senhor, falemos a esses dois bêbados a mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu. O Senhor instrui que todos cantem o nome de Krishna, especialmente os mais degradados. Falar com estes dois pecadores é o nosso dever. Eles cantarem ou não os santos nomes, depende do Senhor”.

Dois Sannyasis em Apuros

Tomada a decisão, Nityananda e Haridasa colocaram-se em direção aos dois para repetirem a mensagem do Senhor Chaitanya. As pessoas piedosas que estavam próximas, no entanto, disseram a Nityananda e Haridasa: “Para manterem suas vidas seguras é melhor não se aventurarem a se aproximar deles. Próximos a esses dois homens, sempre tememos por nossas vidas. Como poderemos suportar ver vocês dois se aproximando deles? Porque desde muito se ocupam eles em matar brahmanas e em abater vacas, não esperem que eles possam entender a posição gloriosa de um sannyasi!”. A despeito dos avisos, cantando repetidamente o nome de Krishna, eles se aproximaram dos dois pecadores. Aproximando-se o bastante para que eles pudessem ouvir, Nityananda e Haridasa repetiram alto a mensagem do Senhor Chaitanya: “Digam Krishna, adorem Krishna, cantem o nome de Krishna. Krishna é sua mãe, Krishna é seu pai, e Krishna é seu tesouro e sua vida. O Senhor Krishna descendeu a este mundo unicamente para salvar todos vocês. Portanto, abandonem, por favor, suas atividades pecaminosas e adorem o Senhor Krishna”.

Ouvindo tais palavras pronunciadas com autoridade, os dois alcoólatras levantaram suas cabeças e olharam para os dois pregadores com seus olhos vermelhos em fúria. Ao verem a quem pertenciam as vozes, eles fitaram os dois sannyasis e gritaram: “Pegue-os! Pegue-os”, e colocaram-se a correr atrás deles. Nityananda e Haridasa fugiram às pressas, enquanto os dois bêbados corriam atrás deles e gritavam. Seus gritos eram insultosos, e, assustados, os dois devotos fugiam deles. As pessoas começaram a dizer: “Nós os avisamos. Não tendo nos ouvido, agora correm perigo os dois sannyasis”. Dentro de seus corações, os materialistas e ofensores riam e maliciosamente pensavam: “É bem apropriado que o Senhor Narayana puna esses charlatões”. Já os brahmanas piedosos diziam: “Krishna, proteja-os! Krishna, proteja-os!”. Com medo, todos se dispersaram. Os devotos corriam em fuga e os dois vadios seguiam atrás deles. Embora gritassem: “Eu vou pegar vocês! Eu vou pegar vocês!”, eles não conseguiam alcançá-los.

O Senhor Nityananda disse: “Se sobrevivermos a isso, seremos certamente bons vaishnavas”. Haridasa disse: “Ó meu Senhor, por que Você fala? Por causa de Suas idéias, agora estamos prestes a ter uma morte brutal. Porque Você considerou que seria uma boa idéia instruir esses bêbados sobre o Senhor Krishna, nossas vidas estão prestes a ser findadas”. Falando dessa maneira, o Senhor Nityananda ria e Se divertia, enquanto que os dois vadios os perseguiam e lhes atiravam insultos e desaforos. Os dois bêbados eram gordos e desajeitados; embora não pudessem correr muito rápido, corriam tão rápido quanto podiam. “Ei, irmãos!”, disseram os dois ladrões. “Por que vocês estão correndo? Por que fogem de Jagai e Madhai? Vocês não entendem a verdadeira natureza de Jagai e Madhai; vocês nos julgaram erroneamente”. Tais palavras apenas incentivaram Nityananda e Haridasa a continuarem correndo. “Krishna! Salve-nos! Krishna! Salve-nos! Govinda!”, eles gritavam com medo. Haridasa disse a Nityananda: “O Senhor Krishna me salvou algum tempo atrás das mãos cruéis dos algozes muçulmanos, hoje, todavia, em virtude das idéias de um encrenqueiro de natureza inquieta que me acompanha, terei de me deparar com o fim de minha vida”. Sri Nityananda respondeu: “Eu não sou encrenqueiro. Olhe em seu coração e você verá que o seu mestre sim é um encrenqueiro. Conquanto seja um brahmana, seu mestre dá ordens como se fosse um rei. É por causa das ordens dEle que estávamos indo de casa em casa falando aquilo que falamos. Eu jamais ouvi alguém dar as ordens que Ele dá. ‘Vá até os ladrões e pecadores’. Ninguém diz isso. Se não seguirmos Suas ordens, tudo estará acabado. Se as seguirmos, tudo também estará acabado. Uma vez que você pensa que seu mestre não tem culpa, ambos deveríamos dizer: ‘Eu sou culpado’.”.

Enquanto os dois fatigados ladrões corriam atrás deles, os devotos jocosamente discutiam dessa maneira. Assim corriam em direção à casa de Srivasa Thakura. Confusos em consequência da intoxicação do vinho, os dois ladrões tropeçavam enquanto desvairadamente perseguiam os devotos. Não sendo mais capazes de ver os dois sannyasis, os dois beberrões pararam. Por fim, os dois começaram a se empurrar e a brigar, causando grande comoção. “Para onde eles foram?”. Desorientados pelo vinho, eles não sabiam. Ao olharem rapidamente para trás para saberem se os dois ladrões ainda estavam a persegui-los, os devotos puderam constatar que não. Tendo parado de correr, os dois devotos se abraçaram. Rindo, eles foram ao encontro do Senhor Chaitanya.

O Senhor Chaitanya Ouve o Passatempo de Sankirtan

Já na casa de Srivasa, Nityananda e Haridasa encontraram o Senhor Chaitanya sentado em meio aos devotos com Seus encantadores olhos de lótus e Seus membros de beleza ímpar. A pulcritude do Senhor encantava até mesmo o Cupido. Nessa assembléia de vaishnavas, o único tópico discutido era a Consciência de Krishna. Como o Senhor de Svetadvipa na companhia de Sanaka e outros sábios, o Senhor Chaitanya, na companhia de Seus devotos, explicava a verdade acerca de Si mesmo. Então, Nityananda e Haridasa aproximaram-se do Senhor para Lhe contarem as atividades do dia. “Um estranho incidente hoje ocorreu”, eles começaram. “Nós nos cruzamos com dois homens singulares. Embora nos tenham dito que nasceram em famílias de brahmanas, eles estavam completamente alcoolizados. Visando o bem deles próprios, nós dissemos a eles: ‘Por favor, cantem o nome do Senhor Krishna’. Mas eles reagiram demonstrando descontentamento e nos perseguiram querendo nos agredir. Por pouco, conseguimos escapar com vida”.

“Quem são esses dois homens?”, o Senhor Chaitanya perguntou. “Qual o nome deles? Se são brahmanas, por que agem dessa forma grosseira?”. Gangadasa e Srivasa, que estavam sentados próximos a Chaitanya Mahaprabhu, descreveram os pecados de Jagai e Madhai. Eles disseram: “Senhor, seus nomes são Jagai e Madhai. Eles nasceram aqui nesta cidade, e ambos são filhos de um piedoso brahmana. Más companhias, entretanto, fizeram com que os dois se degradassem; eles, Senhor, não conhecem nada além de intoxicação. Seus nomes instigam medo no coração das pessoas. Não há ninguém como eles aqui. Além deles dois, ninguém mais rouba casas. É impossível descrever todos os seus pecados. Você, no entanto, tudo vê e tudo sabe, meu Senhor”.

O Senhor Chaitanya disse: “Eu sei. Eu sei. Se esses dois pecadores aparecerem diante de Mim, Eu os reduzirei a pedaços”. “Se Você os reduzir a pedaços”, o Senhor Nityananda disse, “Eu não ficarei aqui. Por que Você está irado com eles? Deixe-Me primeiramente fazê-los cantar o nome de Govinda! Pessoas naturalmente piedosas irão facilmente cantar o nome do Senhor Krishna, mas esses dois conhecem apenas atividades irreligiosas. Se nós os liberarmos e os trouxermos para o serviço devocional, então ficaremos verdadeiramente conhecidos como Patita-pavanas, os salvadores dos caídos. Por Me salvar, Você Se tornou glorioso. Contudo, caso salve esses dois pecadores, Sua glória crescerá de maneira exponencial!”. Sorrindo, o Senhor Chaitanya disse: “No instante em que O viram, todos os dois foram imediatamente liberados. Visto que Você está preocupado com o bem-estar deles, o Senhor Krishna logo Se encarregará de beneficiá-los com toda auspiciosidade”. Ao ouvirem estas palavras saindo da boca do Senhor, os devotos irromperam em uma jubilante exclamação de “Jaya! Jaya!”. Todos estavam convencidos de que os pecadores já estavam salvos.

A Liberação de Jagai

Em seu hábito de deambular de um lugar a outro, por arranjo divino, os dois bêbados chegaram ao trecho do Ganges no qual Se banhava o Senhor Chaitanya. Ali, seguiam com sua ocupação de aterrorizar as pessoas. Famosos e importantes, ricos ou pobres – todos sentiam o medo nascer em seus corações. À noite, ninguém se aventurava ir ao Ganges. Se fossem, iam em grupos de dez ou vinte. Durante a noite, os dois beberrões ficavam próximos à casa do Senhor Chaitanya. Ouvindo o Senhor cantar, eles ficavam acordados a noite toda. Ao longo da noite, quando ouviam o kirtana do Senhor com o acompanhamento de karatalas e mrdangas, os dois bêbados dançavam alegremente. Mesmo distantes, eles podiam ouvir o kirtana. Ao som transcendental, eles dançavam e então bebiam mais vinho. Ouvindo o kirtana, eles cantavam, sentavam-se, ficavam de pé, dançavam. Afogados na intoxicação do vinho, eles não sabiam nem onde estavam nem quem eles mesmos eram. Ao se depararem acidentalmente com o Senhor, eles diziam: “Nimai Pandita! Cante as belas canções da deusa Durga! Você canta muito bem! Nós iremos visitá-lO e levaremos a parafernália para o kirtana de Durga”. Vendo os dois ladrões, o Senhor Chaitanya mantinha distância. Outros, ao verem os dois, tomavam uma rota diferente.

Um dia, enquanto andava pela cidade, o Senhor Nityananda foi parado pelos dois bêbados. “Quem? Quem?”, Jagai e Madhai perguntaram aos gritos. “Estou indo para a casa do Senhor”, respondeu Nityananda. Embriagados, eles perguntaram: “Qual é o Seu nome?”. Nityananda respondeu: “Meu nome é Avadhuta”. O tempestuoso Senhor Nityananda, perdido em Seu humor de garotinho, conversou com os dois bêbados como se em uma brincadeira. Ele já havia decidido em Sua mente que libertaria os dois, daí Ele ter premeditado Se encontrar com eles passando por aquele lugar naquele horário. Quando ouviu o nome “Avadhuta”, Madhai pegou um pote de barro e raivosamente o quebrou contra a cabeça do Senhor Nityananda. Quando Nityananda foi atingido pelo pote que antes trazia vinho, sangue escorreu por Sua face. Nityananda meditava silenciosamente no Senhor Krishna. Ao ver ensanguentada a cabeça do Senhor, Jagai ficou compassivo. Quando Madhai posicionou-se para golpear novamente o Senhor, Jagai o censurou: “Por que você age dessa maneira cruel e impiedosa? Por que golpear esse estrangeiro? Não O golpeie novamente. Que benefício lhe traria machucar um sannyasi avadhuta?”.

As pessoas correram desesperadamente até o Senhor Chaitanya para Lhe contarem o que havia acontecido. Acompanhado por muitos devotos, Chaitanya Mahaprabhu imediatamente foi até onde estava Nityananda. Ainda com os dois bêbados Ele Se encontrava. Embora o sangue de Sua cabeça tivesse escorrido por todo o Seu corpo, Nityananda sorria. Ao ver Seu amado Nityananda coberto de sangue, o Senhor Chaitanya ficou imensamente encolerizado. Esquecido do mundo externo, Ele chamou por Seu disco devastador. “Cakra! Cakra! Cakra!”, Ele exclamou repetidamente. Imediatamente se fez presente Sua Sudarsana-cakra – brilhando assustadoramente diante dos olhos de Jagai e Madhai. Os devotos pressentiram uma grande calamidade por vir, mas o Senhor Nityananda rapidamente Se aproximou de Sri Chaitanya e Lhe suplicou: “Senhor, embora Madhai quisesse Me acertar, Jagai o deteve. É unicamente devido ao Meu mau karma passado que sangrei um pouco, mas Eu não estou infeliz. Senhor, por favor, dê os corpos destes dois homens para Mim. Eu não experiencio nenhuma dor; por favor, fique calmo”.

Assim que ouviu as palavras “Jagai o deteve”, um radiante Senhor Chaitanya abraçou Jagai. “Que o Senhor Krishna seja misericordioso com você”, Ele disse a Jagai. “Como você protegeu Nityananda, agora você Me tem como sua propriedade. Você pode pedir-Me qualquer coisa que deseje seu coração. De hoje em diante, você está firmemente situado em uma vida de serviço devocional puro, na qual experimentará amor por Krishna”. Em apreciação à bênção do Senhor a Jagai, todos os devotos gritaram tumultuosamente “Jaya! Jaya!” e “Hari! Hari!”. Em simultaneidade com os dizeres do Senhor Chaitanya “você está firmemente situado em uma vida de serviço devocional puro”, Jagai desfaleceu subjugado pelo intenso êxtase amoroso. O Senhor Chaitanya disse: “Jagai, levante-se e olhe para Mim. Eu realmente o presenteei com a dádiva do amor e da devoção puros ao Supremo”. Jagai então viu o Senhor Chaitanya manifestar Sua forma de quatro braços, na qual portava búzio, cakra, maça e lótus. Vendo tal manifestação, Jagai novamente desmaiou. Com Jagai caído ao chão, Chaitanya Mahaprabhu acomodou Seu pé sobre o peito dele. Jagai pôde entender o grande tesouro que são os pés do Senhor, tesouro este que é a própria vida de Laksmidevi – um tesouro inestimável. Agarrado aos pés de lótus do Senhor, Jagai chorou como uma criança. Assim desfruta eternamente o Senhor de passatempos extraordinários.

A Liberação de Madhai

Uma única vida residia nos dois corpos de Jagai e Madhai. A mesma pureza e o mesmo pecado residia em ambos. Quando o Senhor demonstrou misericórdia para com Jagai, o coração de Madhai imediatamente se purificou. Negligenciando a presença do Senhor Nityananda, Madhai apressou-se em cair como uma vara diante de Sri Chaitanya, agarrando então Seus pés de lótus. Ele disse: “Senhor, Jagai e eu cometemos ambos os mesmos pecados. Assim sendo, Senhor, por que Você não é igualmente misericordioso para com nós dois? Por favor, seja misericordioso comigo. Eu cantarei Seu nome, pois, além de Você, não há ninguém que possa me libertar”. O Senhor Chaitanya respondeu: “Porque você fez com que o corpo de Nityananda sangrasse, Eu não irei proteger você”... (continua)

Tradução de Bhagavan dasa (DvS), revisão de Naveen Krishna dasa (HdG), Prana-vallabha devi dasi (DvS) e Prema Vardhana devi dasi (DvS)

A Excelência do Srimad-Bhagavatam

2010-12-29T06:51:00.001-08:00

A Excelência do Srimad-Bhagavatam

Sua Santidade Purushatraya Swami

“Aqui na Índia, para ser reconhecido como um pandita (erudito no conhecimento védico), é condição sine qua non conhecer bem o Srimad-Bhagavatam”, disse-me uma vez um amigo meu, indiano, super erudito nas escrituras, Ph.D. em sânscrito e um dedicado devoto de Krishna. Esse dado, por si só, já demonstra a excelência desse livro transcendental.

O Srimad-Bhagavatam, também conhecido como Bhagavata Purana, é uma escritura sagrada com características muito especiais. É a jóia rara da vasta literatura védica. No começo desta era, a fim de preservar o conhecimento védico para a humanidade, uma personalidade mística iluminada, o sábio Vyasadeva, compilou e editou, em diversas classes de escrituras, todo o conhecimento revelado captado da Transcendência através de canais competentes: os grandes rishis ou personalidades santas iluminadas. Dessa forma, os Vedas e uma gama de escrituras subsidiárias foram manifestados em linguagem escrita para o bem da humanidade na posteridade. Como legado pessoal, Vyasadeva nos deixou o magnífico épico Mahabharata, que narra episódios do período védico, e o profundo Vedanta-sutra, livro base do sistema Vedanta de filosofia. Ao fim de tudo isso, inspirado pelo seu guru Narada Muni, Vyasa encerrou esse trabalho hercúleo com mais uma composição sua, um livro em que ele expressa suas mais íntimas realizações espirituais obtidas em samadhi. Nasceu, então, o Srimad-Bhagavatam, o Maha Purana, o último livro da vasta literatura védica editado por Vyasadeva. Essa magistral e sublime escritura sagrada oferece à sociedade humana o supra-sumo e a quintessência em espiritualidade e filosofia perene.

O Srimad-Bhagavatam ocupa um lugar de destaque no cenário da literatura védica. Até mesmo o grande acharya Shankara, ferrenho oponente ao teísmo e proponente da filosofia Advaita Vedanta, recorreu ao seu texto para glorificar o Senhor Krishna.

Esse fato é sugestivo, pois, nessa linha filosófica, não se dá o devido valor à literatura smrti, na qual o Srimad-Bhagavatam se enquadra. Os Puranas são, inclusive, vistos com desdém, com a alegação de tratar-se meramente de histórias, literatura essa considerada apropriada somente para pessoas menos inteligentes e sem cultura. Os dotados de inteligência superior e tino filosófico, dizem eles, não devem perder tempo em ouvir lilas, cantar e dançar no kirtana, alimentar devoção a alguma divindade e outras expressões de sentimentos devocionais. Bhakti seria, ao ver deles, um estágio inferior a jnana, conhecimento filosófico especulativo. Meditação aham brahmasmi, renúncia completa (neti neti) e mumukshu (desejo intenso por moksha, liberação) seria o único caminho para a alma condicionada se livrar do samsara e se fundir no Brahman.

Para os Shankaristas, somente a literatura sruti deve ser tomada como referência para se entender a realidade. Mesmo assim, toda a seção karma-kanda (ritualística) dos Vedas deve ser descartada e somente a seção jnana-kanda (os Upanishads) deve ser levada em consideração. Segundo essa tradição, os pramanas resumem-se no prasthana-traya, as três principais referências dos shastras, que se apresentam na seguinte ordem de importância: 1. Os dez Upanishads comentados por Shankaracharya, a saber, por ordem de importância: Brhad-aranyaka, Chandogya, Taittiriya, Atareya, Mandukya, Mundaka, Prashna, Kena, Katha e Isha Upanishads; 2. Os Vedanta-sutras (ou Brahma-sutras) de Badarayana (outro nome de Vyasadeva); e, em terceiro lugar, o famoso Bhagavad-gita, que contém as instruções de Sri Krishna a Arjuna. O Srimad-Bhagavatam está, portanto, fora dessa lista. Interessante notar que Bhagavad-gita, mesmo sendo um smrti, pois se trata de um capítulo do épico Mahabharata e pertence à classe de literatura chamada Itihasa, ganhou um lugar no prasthana-traya, certamente devido à sua inegável fama. Seria talvez um desprestígio desmerecê-lo.

A metodologia empregada para a exegese Advaita Vedanta prescreve uma hierarquia entre os três prasthanas. As instruções e informações contidas nos Upanishads são consideradas nesse sistema como a palavra final. Caso uma das assertivas dos Upanishads seja contraditada nos outros dois prasthanas, a saber, Vedanta-sutras e Bhagavad-gita, o que prevalece é o conceito emitido no primeiro prasthana. Mesmo dentro da lista dos dez Upanishads comentados por Shankara, existe uma gradação de importância. Dentro desse sistema, as instruções de Krishna no Bhagavad-gita, instruções essas sagradas para os devotos, são assim relativizadas, o que é motivo de desgosto aos devotos Vaishnavas. Todo o conceito de bhakti explicado por Sri Krishna, de forma explícita e irrefutável, pode ser, dessa maneira, distorcido e adulterado, e posto a serviço da filosofia mayavadi. Nessa filosofia impersonalista, Krishna, como Purushottama, é ofuscado pela idéia de um Brahman abstrato que seria nirguna, nirvishesha, nirakara, em suma, sem atributos.

Por outro lado, o Srimad-Bhagavatam é Krishna do princípio ao fim. É um livro totalmente transcendental, pois, conforme está enunciado em sua introdução, ele rejeita o dharma secular e concentra-se exclusivamente no summum bonum, o bem último, a auto-realização espiritual. É bhakti do princípio ao fim. Suas lilas eternas e Seus ensinamentos intemporais, recebidos diretamente da boca de Krishna (Uddhava-gita, no décimo primeiro canto) ou através de personalidades divinas ou almas auto-realizadas, como Kapiladeva, Shukadeva, Prahlada e outros tantos, constituem o cerne dessa grandiosa escritura sagrada. É, portanto, uma literatura eminentemente teísta. Para aqueles que querem apreciar as qualidades divinas de Deus, é, sem dúvida, a melhor referência.

Apesar do desdém que os mayavadis dispensam aos Puranas em geral, o Srimad-Bhagavatam foi objeto de apreciação da parte de Shankaracharya em sua composição Govindastakam. Ele glorificou tanto Sri Krishna quanto o livro que descreve Suas lilas eternas. Em um dos seus oito famosos versos de dezenove sílabas, ele assim se expressa: “Por favor, prosta-te diante de Govinda. Ele é o reservatório de todas as qualidades adoráveis. Todas as pessoas santas adoram Seus misericordiosos pés de lótus dentro de seus corações. Ele é meu Senhor adorável. Todos os semideuses, assim como Srimati Vrindadevi, adoram-nO na terra de Vrindavana. Seu puro e belo sorriso emana bem-aventurança, como a flor kunda jorra néctar. Ele infunde êxtase transcendental aos Seus amiguinhos vaqueiros.”

Outra incursão de Shankaracharya no terreno do teísmo foi seu inusitado e famosíssimo verso Bhaja Govindam. Conta-se que ele caminhava pelas ruelas de Varanasi com seus discípulos e, ao ver um professor ensinando regras gramaticais de sânscrito a seus alunos com uma didática muito mecânica e repetitiva, inspirou-se para compor vários versos cujo estribilho se tornou muito famoso. Shankara chama de mudhas, tolos, aqueles que, ao invés de adorar Govinda, ficam encantados e distraídos com a erudição seca. Ele disse jocosamente: “O que vai adiantar saber todas as regras gramaticais para conjugar a raiz verbal [du]kr[s], karane, da oitava conjugação? Isso não vai te proteger na hora da morte. Adore Govinda! Adore Govinda! Adore Govinda!” (Como em português, a conjugação do dhatu “kr”, significando “fazer”, é totalmente irregular e cheia de exceções).

Por cerca de trezentos anos, Shankara reinou absoluto no cenário do sistema Vedanta com seu Shariraka-bhashya, o comentário dos Vedanta-sutras, que propõe o monismo Advaita. A reação Vaishnava veio de Ramanuja em seu Sri-bhashya, estabelecendo a visão teísta da linha filosófica Vishishta-advaita Vedanta. Cem anos mais tarde, outro grande filósofo Vaishnava, Madhva, apresentou outra versão, desta vez uma visão dualista, a filosofia Dvaita. Grandes debates filosóficos ocorreram nesse período. Tanto Ramanuja quanto Madhva tiveram que “lutar com as mesmas armas” usadas por Shankara e seus sucessores para impor o ponto de vista Vaishnava no contexto do sistema Vedanta. Até então, a metodologia empregada para se estabelecer, com base nos shastras, os conceitos dos três elementos básicos do sistema de Vedanta, a saber, a entidade viva, esse mundo material e a Transcendência, e as relações entre esses princípios, era exclusiva e obrigatoriamente baseada nas esotéricas assertivas dos Upanishads e nos enigmáticos e sucintos aforismos dos sutras. Os eruditos se perdiam nos labirintos das conclusões shastricas, enquanto que o acesso a essas verdades era inacessível para as pessoas comuns.

Mais tarde, Sri Caitanya Mahaprabhu inaugurou uma nova era Vaishnava e rompeu com essa metodologia fundamentada na tradição do prasthana-traya. Ele enfaticamente sugeria a todos nesses termos: “Não percam tempo com o tecnicismo árido dos Upanishads e Vedanta-sutra. Vão direto para o néctar, o Srimad-Bhagavatam.” Essa abertura democratizou o conhecimento das escrituras e trouxe um grande alívio e ânimo novo para todos os Vaishnavas. Sri Caitanya afirmava: “Para que perder tempo em comentar o Vedanta-sutra? O próprio autor, Vyasadeva, já revelou todo o seu conteúdo esotérico no Srimad-Bhagavatam.”

Jiva Gosvami, o filósofo por excelência da linha de Caitanya, em seu Tattva Sandarbha, declarou que não iria se deter em refutar a versão Advaita em seu livro, pois os dois grandes filósofos-acharyas do Vaishnavismo, Ramanuja e Madhva, já tinham, anteriormente, apresentado brilhantes argumentos e voltar ao mesmo assunto seria mera repetição. Ao invés disso, Jiva Gosvami tratou de estabelecer elaboradamente, com base em muitas citações dos shastras, a posição única e excelsa do Srimad-Bhagavatam. Definitivamente, o Srimad-Bhagavatam supera todas as outras escrituras, pois corrobora tudo o que foi dito nas demais escrituras e revela uma dimensão espiritual raramente conhecida. O próprio livro declara: sarva-vedanta-saram hi sri-bhagavatam ishyate: “O Srimad-Bhagavatam é declarado ser a essência de toda a filosofia Vedanta” (SB 12.13.15).

O Srimad-Bhagavatam é puro néctar. É lila e tattva combinados. Através de suas páginas podemos nos deliciar com passatempos transcendentais e, com clareza, definir e realizar os três estágios da auto-realização, a saber: sambandha-jnana, o conhecimento de nossa relação eterna com Krishna; abhidheya, o processo para estabelecer esse relacionamento, o serviço devocional; e prayojana, a meta última da vida, prema-bhakti, o amor puro por Krishna.

As glórias do Srimad-Bhagavatam são aqui sintetizadas:

srimad-bhagavatam puranam amalam yad vaishnavanam priyam
yasmin paramahamsyam ekam amalam jnanam param giyate
tatra jnana-viraga-bhakti-sahitam naishkarmyam aviskrtam
tac chrnvan su-pathan vicarana-paro bhaktya vimucyen narah

“O Srimad-Bhagavatam é o Purana imaculado. É o mais querido para os Vaishnavas porque descreve o puro e supremo conhecimento dos paramahamsas. Este Bhagavatam revela os meios para nos livrar do trabalho material, junto com os processos de conhecimento transcendental, renúncia e devoção. Qualquer um que tenta seriamente entender o Srimad-Bhagavatam, que propriamente o ouve e canta com devoção, torna-se completamente liberado” (SB 12.13.18).

O tesouro maior do Srimad-Bhagavatam é o fato de revelar os aspectos mais confidenciais de Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, e Seus associados eternos no mundo espiritual. Tem o poder de estabelecer a consciência de Krishna no coração do devoto, mesmo em meio a tantas influências mundanas dessa civilização mal dirigida. O texto declara que, embora Krishna não esteja mais presente neste mundo, Ele, que estabeleceu o dharma e o conhecimento transcendental no seio da sociedade humana, está presente agora, em plena Kali-yuga, na forma do Srimad-Bhagavatam, o Purana brilhante como o sol, e tem o poder de remover toda a ignorância e a ansiedade material.

krsne sva-dhamopagate dharma-jnanadibhih saha
kalau nasta-drsam esa puranarko ’dhunoditah
(SB 1.3.43)

* * *

Escrito originalmente como prefácio para o Material de Estudo Bhakti-Vaibhava Brasil, disponível em: www.devocionais.xpg.com.br

O Srimad-Bhagavatam pode ser adquirido em www.sankirtana.com.br.

Jane Burgermeister - O vírus H1N1

2010-07-30T04:43:00.000-07:00

Jane Burgermeister é uma jornalista austríaca que teve a audácia, no melhor dos sentidos, para abrir um processo contra a Baxter e outras empresas farmaceuticas, junto com a OMS, por tentiva de genocídio.

O número do processo judiciário que Jane Burgermeister impetrou contra Baxter e OMS, entre outros, que até então tinha sido mantido em sigilo, foi divulgado em seu blog, após estes números terem sido obtidos de forma ilícita por Bill Deagle, um ex-médico (que aparentemente matou um de seus pacientes) que diz ser profeta e delatador de organizações secretas. Aparentemente, um seguidor deste Bill Deagle fez ameaças de morte a Jane.Jane Burgermeister também quis por fim aos rumores de que ela não havia feito as acusações formalmente.

O número do processo de investigação no escritório de acusação de Viena contra a Baxter, por ter contaminado 72 kilos de material de vacinas com o virus da gripe aviária fornecido pela OMS é 501 Vt 23/09w.

A polícia iniciou a investigação após as acusações terem sido feitas em 8 de Abril.
O caso contra a Baxter foi lançado em paralelo no "Diretório de Segurança de Viena e Escritório Regional para Proteção da Constituição e Combate ao Terrorismo", após os escritórios da polícia enviarem um dossie para estes e o número de sua entrevista neste escritório é AZ - I-400/17-TE/09.O mais incrível é que toda a imprensa corporativa ao redor do mundo não dedicou nem uma linha a este assunto, que geraria, sem dúvida uma boa audiência. Uma coisa é certa, as acusações são reais, a Jane Burgermeister é real e as vacinas que estão preparando para nós são com certeza muito reais também.

Um Encontro em Varanasi - Parte I

2010-04-16T04:16:00.000-07:00

krishna.com

Um Encontro em Varanasi

A Meeting in Varanasi

Mathuresa Dasa

parte 1 de 3

Um dos maiores eruditos de seu tempo está prestes a se encontrar com a fonte de todo o conhecimento.

A cidade de Varanasi se encontra a seiscentos e cinqüenta quilômetros a noroeste de Calcutá na margem setentrional do rio Ganges. Grandes escadarias de pedra conduzindo para dentro do rio, conhecidas como balneários, ou ghats, estendem-se por seis quilômetros ao longo da costa do rio sagrado. Multidões de peregrinos descem para se banhar na água santa ou sobem a fim de explorar ruas estreitas e sinuosas e visitar os mais de 1500 templos da cidade. Embora haja registros históricos de peregrinações a Varanasi datando do século VII; para os fiéis, este mais sagrado dos destinos existe como uma alvoroçada cidade sagrada há muito mais tempo. Muitos dos templos de Varanasi foram destruídos no século XVII durante o reino do imperador Aurangzeb, apesar do que, mesmo hoje, a visão ao longo do Ganges em Ramnagar sugere atemporal esplendor.

O erudito preeminente em Varanasi no começo do século XVI era Prakasananda Sarasvati, um sacerdote renunciado, ou sannyasi, na linha de Sripada Sankaracarya. Prakasananda e seus colegas eram mestres dos Vedas, a literatura sânscrita que inclui extensos escritos sobre todo aspecto básico do conhecimento. Há textos védicos sobre lei, arte, medicina, matemática e outras ciências seculares, bem como sobre yoga, religião, filosofia e misticismo. Veda significa “conhecimento”, e, em um sentido mais amplo, todo conhecimento é parte dos Vedas.

Prakasananda Sarasvati era particularmente adepto da análise dos códigos do altamente filosófico Vedanta-sutra. Os textos védicos, divididos por Srila Vyasadeva, uma encarnação literata de Deus, culminam no Vedanta-sutra, no qual Vyasadeva discorre sobre a natureza eterna, a origem e o propósito da existência. Anta significa “fim”, logo o Vedanta-sutra estabelece que todos os campos de conhecimento destinam-se a alcançar o fim, ou meta, do conhecimento compreendendo o significado da vida.

Durante uma palestra no Instituto Massachusetts de Tecnologia em 1968, Srila Prabhupada desafiou sua audiência a explicar por que, com todos os campos de conhecimento em sua universidade, eles não tinham um departamento para estudar a diferença entre um corpo vivo e um corpo morto. Estudamos medicina para manter nossos corpos saudáveis, política e sociologia para mantê-los organizados, psicologia para gerir nossas mentes. Todos os departamentos beneficiam os corpos e mentes vivos, mas o que é essa vida, essa energia viva, que tão zelosamente servimos? O que é esse conhecimento? Ou, em outras palavras, onde está o Vedanta? Carecendo de um departamento vedantista, os outros departamentos ficam incompletos.

Não havia semelhante carência em Varanasi. Como um inigualável comentador sobre o Vedanta-sutra, Prakasananda Sarasvati era o reitor dos estudiosos de Varanasi, que, como professores dos Vedas, não eram meros dogmatistas exclamando crenças, mas antes genuínos pesquisadores, escritores e instrutores atraídos pela verdade essencial. A cidade de Varanasi há muito era um grande centro de educação e cultura. Com estudantes vindo de toda a Índia de modo a obter uma educação abrangente na sabedoria Védica, Varanasi era um local muito propício para a iluminação. Prakasananda e seus associados presidiam ali, desfrutando de suas pesquisas intelectuais, de seus seguidores, e de sua posse do cargo de líderes de uma Meca acadêmica e cultural.

A única perturbação à pacífica atmosfera acadêmica – uma perturbação que também assola atualmente as cidades universitárias moderna e outros centros de educação – era um grupo de Hare Krsnas barulhentos e empolgados cantando e dançando pelas ruas. Sem qualquer aparente respeito sequer por um mínimo de decoro acadêmico, esses aparentes fanáticos, tocando tambores e címbalos de mão, estavam atraindo seguidores, Prakasananda notou, entre alguns dos estudantes mais simples e entre os citadinos. O líder deles de apenas vinte e oito anos de idade, Sri Krsna Caitanya, que vivia na Bengala, possuía uma compleição dourada e uma voz atroadora. Como Prakasananda e seus colegas, Ele era um sannyasi na linha discipular de Sripada Sankaracarya. Todavia, Sankaracarya havia ensinado seus seguidores a rejeitarem prazeres mundanos, como cantar e dançar, e, no lugar de tais ocupações, sempre se ocuparem em estudar o Vedanta-sutra. Então, quem esse Krsna Caitanya pensava que era, e o que Ele pensava que estava fazendo?

Prakasananda passou a criticar abertamente: “Krsna Caitanya, embora um sannyasi, não tem interesse em estudar o Vedanta, senão que sempre se ocupa em cantar e dançar congregacionalmente. Ele é iletrado, e, devido a isso, desconhece Sua verdadeira função. Guiado apenas por Seus sentimentos, Ele vagueia a esmo na companhia de outros sentimentalistas”. - Sri Chaitanya-caritamrita, Adi-lila 7.41-42

Deve ter-se perturbado ainda mais Prakasananda quando soube que Krsna Caitanya estava longe de ser iletrado. Antes de aceitar a ordem de sannyasa com a idade de vinte e quatro anos, Ele foi conhecido como Nimai Pandita e dirigiu Sua própria acadêmia de estudos sânscritos em Navadvipa, a qual era muito popular, e que se localizava onde hoje é a Bengala Ocidental. Navadvipa era um centro de aprendizagem ainda mais importante do que Varanasi. Naquela época na Índia, como em tempos pretéritos, a erudição tinha o poder atrativo dos eventos esportivos da atualidade, com panditas entendidos desafiando um ao outro em exibições de erudição. Quando ainda um jovem estudante, Nimai Pandita derrotou muitos eruditos campeões, inclusive Kesava Kasmiri, um brahmana da Caxemira que havia ganhado títulos por toda a Índia. Quando Kesava Kasmiri chegou a Navadvipa, procurando por um pouco de ação, os eruditos locais se esconderam com medo, deixando o desafio para Nimai.

Protesto Não-Violento

Após muitos anos exibindo Sua proeza intelectual, Nimai Pandita centrou Suas energias na promoção do sankirtana, o cantar e o dançar congregacional e público em glorificação a Deus. Em Navadvipa, o sonoro cantar dos nomes de Krsna havia levado os muçulmanos locais a se queixarem com o magistrado, ou qazi, de Navadvipa. O qazi abordou um grupo de cantores certa noite, quebrou um tambor de sankirtana e proibiu futuros cantos nas ruas da cidade. Em resposta, Nimai Pandita organizou um protesto não-violento rodeando a residência do qazi com milhares de cantores e dançarinos. O qazi se intimidou com a multidão, mas o comportamento de Nimai foi pacífico. Em um diálogo amigável, Ele convenceu o qazi da importância do cantar dos nomes do Senhor.

Assim como Prakasananda Sarasvati, Nimai Pandita era altamente versado no Vedanta-sutra, mas não com o fim de conhecimento. Ele conhecia bem as muitas declarações nos Vedas declarando que, na Kali-yuga, esta era de desavenças e hipocrisia, o meio para a auto-realização (a meta do Vedanta) é cantar os nomes de Deus. Um verso no Brhan-naradiya Purana enfatiza este ponto valendo-se de repetição: “Cantem os santos nomes, cantem os santos nomes, cantem os santos nomes. Nesta era de desavenças, não há outra maneira, não há outra maneira, não há outra maneira para se alcançar a meta da vida humana”.

Embora Nimai cantasse particularmente o mantra Hare Krsna, Ele ensinou que este “não há outra maneira” aplica-se a todo lugar e tempo, e a qualquer nome reconhecido do Senhor. Um verso no Srimad-Bhagavatam, o comentário do próprio Srila Vyasadeva ao seu Vedanta-sutra, declara que, em eras pretéritas, meditação, rituais religiosos ou adoração no templo talvez tenham sido suficientes, mas que, nesta era, esses métodos são efetivos apenas em conjunção com o cantar regular. E, novamente no Bhagavatam, Vyasadeva escreve que Kali-yuga é um oceano de defeitos com uma única qualidade: simplesmente por cantarmos as glórias do Senhor, podemos nos livrar das misérias materiais e lograr a perfeição mais elevada da vida espiritual.

O Kali-santarana Upanisad é ainda mais específico, citando todo o mantra Hare Krsna – Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – e então afirmando: “Estas dezesseis palavras destroem os defeitos da era de Kali. Após buscar por todos os Vedas, você não encontrará um meio de auto-realização melhor para esta era”.

Com estes e outros versos em Seus lábios e com a assistência de Seus muitos associados, Nimai propagou Seu movimento de sankirtana ao longo de Navadvipa e até a Bengala Oriental. Ele casou-Se jovem, mas, como chefe de família, viajava frequentemente, deixando Sua jovem esposa e idosa mãe em casa. Ele absorveu-Se tão imensamente em sankirtana que introduziu um sistema de gramática sânscrita baseado nos nomes de Krsna. Toda palavra oriunda de Sua boca era ou o cantar ou glorificação ao cantar.

Foi em uma peregrinação a Gaya que Nimai tornou-Se discípulo de Isvara Puri, um grande devoto de Krsna na linha de Srila Vyasadeva, e, quando Nimai retornou a Navadvipa, Seu entusiasmo pelos santos nomes havia crescido extaticamente. Parece que Nimai tinha uma jovial familiaridade para com o barulho e a vigília, tanto que, em outra vez, foram os hindus que se queixaram com o qazi:

“Nimai Pandita, antigamente, era um excelente garoto, mas desde que retornou a Gaya, Ele Se comporta de maneira diferente. Agora, Ele canta alto toda sorte de canções de Krsna, batendo palma, tocando tambores e sinos e fazendo barulhos ensurdecedores. Não sabemos o que Ele come que O deixa tão ensandecido. Ele enlouquece praticamente todos com Seu contínuo canto congregacional. À noite, nada conseguimos dormir; somos sempre mantidos acordados”. - Adi 17.206-9

Mesmo os alunos de Nimai Pandita começaram a criticar o que consideravam uma absorção excessiva de Sua parte nos santos nomes. Embora não tivesse sido pessoalmente perturbado pela crítica, Nimai levava a sério Seu movimento de sankirtana. Ele ambiciosamente desejava propagar o sankirtana a toda cidade e vila do mundo, dando a todos, quer educados, quer incultos, acesso ao Vedanta e à perfeição da vida mediante o cantar dos santos nomes. Porém, se mesmo Seus próprios alunos não O levassem a sério, como poderia expandir Sua missão?

Nimai Aceita a Ordem de Sannyasa

Assim, no ano de 1510, com a idade de vinte e quatro anos, deixando Sua casa de bom grado, Nimai viajou para a vila de Katwa e aceitou a ordem de sannyasa de Kesava Bharati, um sannyasi da escola Sankarite. Ainda é costume na Índia se oferecer respeito a um sannyasi, e isso estava ainda mais em voga quinhentos anos atrás. Nimai queria esse respeito e atenção públicos para o benefício do movimento de sankirtana, que era, por sua vez, para o supremo benefício do público. Conquanto Nimai abominasse a filosofia quase budista de Sankaracarya, a influência de Sankaracarya era tão forte que as pessoas pensavam que todos só podiam aceitar sannyasa na sucessão discipular Sankarite. Deste modo, pela causa de Sua missão, Nimai aceitou sannyasa de Kesava Bharati, recebendo o nome Sri Krsna Caitanya.

Prakasananda Sarasvati, aproximando-se das pessoas na cidade, deve ter levantado alguns destes detalhes sobre o sannyasi alto e dourado agora a dançar e cantar pelas estreitas ruas de Varanasi. Como o principal dos eruditos de Varanasi, ele deve, a partir de então, ter evitado criticar Krsna Caitanya.

A Identidade de Sri Krsna Caitanya

A resposta completa a “Quem é Krsna Caitanya, e o que Ele está fazendo aqui neste centro de pacífica erudição?” encontrava-se bem debaixo do nariz de Prakasananda, precisamente em sua muitíssimo estimada literatura Védica. No Mahabharata, o Visnu-sahasra-nama-stotra, ou “Os Mil Nomes de Visnu”, descreve o Senhor Supremo aparecendo como um chefe de família em uma compleição dourada e com uma atitude de pacífica devoção e, posteriormente, aceitando a ordem de sannyasa. O Bhagavatam confirma que o Senhor aparece em diferentes eras com diferentes cores: branco, vermelho, negro e amarelo. Uma vez que se atribuem as encarnações branca, vermelha e negra a eras anteriores, a encarnação para a era de Kali é amarela, ou dourada. O Bhagavatam também declara que, na Kali-yuga, a encarnação de Deus inaugura o movimento de sankirtana, sempre canta o nome de Krsna, e é, na verdade, o próprio Krsna com uma compleição dourada.

krsna-varnam tvisakrsnamsangopangastra-parsadamyajnaih sankirtana-prayairyajanti hi su-medhasah

“Na era de Kali, pessoas inteligentes realizam o canto congregacional a fim de adorarem a encarnação do Supremo que constantemente canta o nome de Krsna. Embora Sua compleição não seja enegrecida, Ele é o próprio Krsna. Ele é acompanhado por Seus associados, servos e companheiros confidenciais”.

O Senhor Sri Krsna Caitanya é conhecido como channa avatara, ou “encarnação oculta”, porque Ele jamais Se apresentou como Deus ou permitiu que alguém O chamasse de Deus. Ele sempre agiu como servo de Deus ou como servo dos devotos do Senhor. Esta era é tão repleta de pretensas encarnações, tão sobrecarregada de filosofias declarando que, no fim, todos somos Deus, que o próprio Deus demonstra e desfruta o serviço devocional a Si através do cantar de Seus nomes. Assim como uma professora do primário, de modo a ensinar seus alunos como aprenderem, às vezes finge estar aprendendo o abecedário; da mesma maneira, na forma de Sri Krsna Caitanya, o Senhor assume o papel de Seu próprio devoto e demonstra a arte do serviço devocional a Ele mesmo.

Ouvindo as críticas de Prakasananda, o Senhor Caitanya demonstrou como os membros do movimento de sankirtana não devem se interessar por seu prestígio pessoal. A fim de ampliar o sankirtana, o Senhor havia planejado uma viagem até a cidade sagrada de Vrndavana, logo ao sul da atual Delhi, e não viu sentido algum em alterar Seu itinerário para defender Sua reputação duelando com a elite de Varanasi. Torneios intelectuais era algo de Seu passado, de Seus irrefletidos dias escolares. Não havia necessidade de interromper Sua pregação para a feitura de um debate. Melhor seria distribuir o cantar dos santos nomes; havia, afinal, muitíssimos ouvidos receptivos e muitos seguidores que necessitavam de Sua atenção e de instruções pessoais.

Os seguidores do Senhor Caitanya em Varanasi, contudo, estavam entristecidos com os comentários de Prakasananda. Partia-lhes o coração ouvirem seu amado Senhor ser rotulado como um tolo ignorante. Ao mesmo tempo, eles não se sentiam confiantes o bastante para, eles mesmos, confrontarem Prakasananda. O que eram eles em comparação àquele celebrado coordenador das muitas faculdades e departamentos acadêmicos de Varanasi? Como eles poderiam advogar em favor da divindade de Sri Krsna Caitanya e da dimensão transcendental do sankirtana a um crítico que podia, muito destramente, citar as escrituras védicas, brandindo seu conhecimento e suas credenciais?

Quando o Senhor Caitanya retornou a Varanasi vindo de Vrndavana, Ele permaneceu na casa de Candrasekhara, fez Suas refeições na casa de Tapana Misra e passou dois meses instruindo Sanatana Gosvami, o antigo primeiro ministro do soberano da Bengala, o nababo Hussein Shah, acerca da ciência do serviço devocional.

Enquanto o Senhor Caitanya, deste modo, permanecia pacificamente absorto na construção de Seu movimento de sankirtana, Seus dois anfitriões se entristeciam cada vez mais, até que, um dia, tanto Candrasekhara quanto Tapana Misra apelaram-Lhe: “Por quanto tempo podemos tolerar a blasfêmia de Seus críticos contra a Sua conduta? Ao invés de ouvir tanta blasfêmia, deveríamos abandonar nossas vidas. Todos os sannyasis locais estão criticando Vossa Santidade. Somos incapazes de tolerar a audição de tais críticas, pois semelhantes blasfêmias partem nossos corações”.

Ouvindo este apelo, o Senhor Caitanya permaneceu indiferente à crítica voltada para Si, mas sentiu compaixão de Seus anfitriões e outros seguidores, compreendendo a angústia deles. Nesse momento, um brahmana chegou até o Senhor com outro apelo; desta vez, um convite.

“Meu querido Senhor”, o brahmana disse, “convidei todos os sannyasis de Varanasi para almoçarem em minha casa. Meus desejos seriam satisfeitos caso Você também aceitasse o meu convite. Meu caro Senhor, sei que Você nunca Se mistura com outros sannyasis, mas, por favor, seja misericordioso comigo e aceite o meu convite”.

Era um costume muito antigo dos brahmanas de Varanasi revesarem-se em convidar os sannyasis locais às suas casas. Desta maneira, havia um encontro diário de sannyasis, um restaurante universitário ambulante. O Senhor Caitanya nunca esteve presente, recusando todos os convites, até este, o qual Ele bondosamente aceitou de sorte a agradar Candrasekhara, Tapana Misra e o brahmana. Ali estava uma oportunidade perfeita, possibilitada por Seu próprio arranjo onipotente, para encontrar-Se com Prakasananda Sarasvati em um contexto congenial como convidados comuns na casa de um brahmana.

Tapana Misra e Chandrasekhara ficaram jubilosos. Eles não sabiam como responder, eles mesmos, Prakasananda. Embora ainda não tivessem confiança em seu próprio aprendizado ou habilidades para debate, eles tinham firme fé de que seu mestre espiritual, o Senhor Sri Krsna Caitanya, era a Suprema Personalidade de Deus. Ele era o próprio Krsna, o autor e a autoridade última no Vedanta-sutra, agindo como Seu próprio devoto. No Bhagavad-gita (15.15), Krsna declara: “Estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Através de todos os Vedas, Eu sou aquele a ser conhecido. Na verdade, sou o compilador do Vedanta, e sou o conhecedor dos Vedas”.

Como servos fiéis do Senhor Caitanya, Candrasekhara e Tapana Misra aspiravam tornarem-se exímios pregadores de Sua missão que soubessem perfeitamente e pudessem ensinar que o Vedanta, a meta do conhecimento, é o serviço devocional a Krsna, a pessoa suprema, mediante o cantar de Seus nomes. Por ora, entretanto, o que sabiam, e lhes regozijava e confortava, era que o Senhor Caitanya, seu professor, havia concordado em Se encontrar com Prakasananda Sarasvati, o cabeça da elite intelectual de Varanasi, para um almoço.
Continua...

Tradução de Bhagavan dasa (DvS) – Outras traduções em http://www.devocionais.xpg.com.br/

Vamos cair na realidade?

2010-04-15T17:21:00.000-07:00

Vamos cair na realidade?
Purushatraya Swami

Srila Prabhupada dizia que “na vida espiritual temos que aceitar os obstáculos, e não evitá-los”. Numa instituição religiosa vamos encontrar muitos obstáculos e situações difíceis. Muitos acham que é vantagem ficarem alheios a esse tipo de incômodos e se isolam em seus medíocres mundinhos domésticos. Acontece que, ao enfrentarmos com lucidez essas situações conflitantes crescemos como pessoa e, gradualmente, vamos atingindo estágios cada vez mais elevados de maturidade, responsabilidade e compreensão dos mistérios da vida. O devoto ou devota avança espiritualmente na medida em que sabe lidar com os inevitáveis problemas.

No momento atual, a comunidade iskconiana está sobressaltada com o desenrolar dos acontecimentos envolvendo nosso querido Param Gati, agora Prabhu. Tenho sido procurado por muitos discípulos seus e devotos em geral que estão confusos e mal informados, sem saber como se posicionar diante do caso em si e suas conseqüências. É um fato que o epicentro da crise já ficou para trás, mas agora temos um trabalho sério para reorganização e tudo voltar à normalidade. Nosso trabalho constante tem sido encorajar os devotos e estabelecer firmemente a posição única de Srila Prabhupada como a referência máxima em nosso movimento. Nesse texto procurarei examinar alguns aspectos desse momento difícil e complexo que nosso movimento atravessa. O que está aqui escrito é minha exclusiva opinião. Pode ser que haja outros pontos de vista. Não quero impor o meu nem levantar nenhuma polêmica. Minha intenção é esclarecer aos devotos em geral. Qualquer um pode tirar algum proveito, seja integral ou parcial, desse texto.

Minha idéia é que as crises e obstáculos que surgem em nossa caminhada espiritual são também oportunidades para esforçarmos a ter uma visão mais lúcida da realidade e assim tornarmos pessoas mais maduras e conscientes. O único perigo disso é dar um enfoque demasiadamente racional ao tema, com prejuízo de nossa consciência espiritual. Por isso, é importantíssimo que nessas horas (e sempre) nosso sádhana seja exemplar, principalmente a prática séria e concentrada da japa, a associação com devotos avançados e o contato diário com os livros de Prabhupada. Que Sri Sri Radha-Krishna, Sri Sri Goura-Nitai e Srila Prabhupada estejam sempre vivos na consciência de todos os devotos.

O estopim da última onda de protestos que eclodiu entre nós foi causado por um comunicado aos devotos redigido por um membro do comitê executivo do CGB, Giridhari Prabhu. Das duras críticas que recebeu, o que mais agitou os devotos não foi exatamente o teor da mensagem, que carrega em si alta carga de emotividade, mas a maneira dura e seca com que essa mensagem foi redigida. Muitas vezes o erro não está no que é dito, mas no “como é dito”.

Junto com um coro de descontentes, uma forte voz ecoou no éter virtual Vaishnava_ nosso igualmente querido Isvara Prabhu. Isvara, apesar de sua grande experiência, não escapou do clima emocional que nesse momento envolvia os protestos ao comunicado de Giridhari. Essa intervenção de Isvara avivou o combustível emotivo da turma. Foi insinuado em seu e-mail que Giridhari teria a intenção de “assassinar” a reputação de Param Gati, o que definitivamente não procede. A acusação de “insensibilidade”, esta sim procede. Isvara diz que ficou chocado quando leu o comunicado. Eu também, de certa forma, fiquei. Pensei logo “aqui com meus botões” (expressão das antigas...): “Isso vai dar pano pra manga” (também das antigas...). E dito e feito.

Outro exagero emocional na intervenção de Isvara foi sua afirmação de que “ao contrario de certos outros sannyasis que notoriamente fizeram ou fazem sexo com secretárias ou abusam de crianças e ainda insistem em serem tratados por santidade e sua divina graça, e o GBC, como instituição, ainda não conseguiu puni-los adequadamente.” Essa, digo eu, é uma acusação gratuita e espúria, que foge completamente à realidade. Deixada assim no ar, dá margem a se imaginar o ashrama de sannyasi da ISKCON como um antro de corrupção e hipocrisia. Tal afirmação pode abalar a fé de neófitos e desavisados, além de trazer regozijo às hostes ritviks e certo tipo de devotos que deixam transparecer que a prática sistemática de denegrir a ISKCON faz parte de seus cânones doutrinários.

Essa inconseqüente afirmação foi aproveitada por uma seguidora do “culto” de difamação à ISKCON que espalhou pela Internet um caso tratado com toda a seriedade, mas sem graves conseqüências, ocorrido há 20 anos, envolvendo um sannyasi indiano muito querido por todos e poderoso pregador, Lokanatha Swami. O intuito evidente dessa agente de maya, que conhecemos bem sua identidade e intenções, era de manchar a reputação desse devoto e instilar veneno no seio da comunidade de devotos.

Desde que o caso de Param Gati estourou como uma bomba no yatra brasileiro, temos visto nos foruns algumas referências a dois veteranos sannyasis, Satsvarupa Gosvami e Umapati Swami, ambos septuagenários, como prova de impunidade e encobrimento de delitos de natureza sexual. Satsvarupa Goswami, depois de tanta contribuição à missão de Prabhupada, teve um deslize ao se envolver emocionalmente com uma antiga devota, igualmente discípula de Prabhupada, a qual ele a aceitou como sua confidente. Daí resultou um contato labial. Essa foi uma grave quebra de decoro, inadmissível no ashrama de sannyasi. Satsvarupa Goswami se submeteu a severa expiação assumindo publicamente esse deslize, sofreu a sansão de não mais iniciar e vive atualmente completamente retirado da vida pública da ISKCON. O caso de Umapati Swami, que vive isolado na China, foi bem mais grave. Foi constatado que nesses últimos anos ele mantinha relações homossexuais. O corpo do GBC internacional foi rigoroso em relação a esse caso e impôs severas sanções, entre elas, permanecer em Mayapur. Esse sannyasi, no entanto, voltou para China e ninguém sabe seu domicílio.
No movimento de Prabhupada tem havido um número de caídas de sannyasis, pois na dura luta contra a poderosíssima maya alguns sucumbem. O que tenho visto nesses trinta e cinco anos de consciência de Krishna é que Krishna sempre faz arranjos para que o ashrama de sannyasis não fique contaminado pela corrupção e hipocrisia. Quando ocorre algum desvio, ele é logo detectado e assim a integridade do ashrama é preservada. Numa visita a Mayapur, o sannyasi sênior mais importante da sampradaya de Madvacharya declarou que tinha grande admiração aos sannyasis da ISKCON que estão pregando no Ocidente, diretamente no reino de maya, onde a luxúria é onipresente. Ele afirmou que se os sannyasis de sua missão se aventurassem a fazer o mesmo, ele achava que não conseguiriam resistir aos encantos de maya.
Voltando ao desastrado comunicado de Giridhari, sabemos que este dedicado devoto se retratou e se desculpou publicamente. Ficou claro que sua intenção tinha sido alertar os devotos em geral e discípulos e aspirantes em particular que não alimentassem certas expectativas que no futuro mostrassem ser frustradas. Sua intenção foi que todos caíssem na realidade dos fatos e evitassem muito desgaste emocional.
A intervenção de Isvara Prabhu atiçou uma forte onda de indignação direcionada ao Giridhari. Vemos aí como muitos devotos agem movidos grandemente pelo lado emocional e, muitas vezes, perdem o contato com a realidade. Esse é um fenômeno psicológico coletivo que surge espontaneamente. No entanto, minha opinião é que todos deveriam ter mais controle, como o Gopala, facilitador do site da ISKCON, tem lucidamente advertido. Temos que agir de forma mais madura. Não somos como a torcida de um clube de futebol revoltada com o técnico depois da quinta derrota consecutiva, ou militantes e ativistas políticos ou outros fanáticos que precisam, muitas vezes, de alguma vítima para poder catalisar suas frustrações e revolta. Como praticantes de um processo de auto-realização temos que controlar essas paixões irracionais.
Esse caso envolvendo nosso querido Param Gati é muito delicado, pois qualquer abordagem mais realista que se faça pode ferir as suscetibilidades dos mais afetados, seus discípulos. Eu próprio tive que despender um enorme tempo dando assistência a muitos discípulos que recorreram a mim nessas horas de incertezas e confusão mental. Digo a vocês que não foi uma tarefa fácil, pois em muitas situações eu próprio não sabia exatamente como proceder para relatar a realidade crua do ocorrido e, ao mesmo tempo, confortar e reanimar o devoto ou devota. Só tinha que orar a Krishna para me inspirar e dar inteligência para cumprir com o meu papel.
Ao mesmo tempo em que ocorria essa comoção interna dentro da ISKCON, no lado de fora, o movimento internacional dos ritviks publicava artigo com foto de Param Gati e todo um clima de provocação se formava. Foi um período de muita apreensão. O sannyasis e devotos seniores visitavam os templos e projetos para manter a harmonia do yatra.
Param Gati partiu para Índia e ficou associado com sanyasis e irmãos espirituais, o que foi muito positivo. Também gostaria de participar de um retiro desses... Mesmo na Índia, ele manteve constante contato com seus discípulos afirmando sempre que ele estava muito bem e tratava de minimizar o caso ocorrido em Nova Gokula e um segundo caso em Porto Alegre. Muitos discípulos não sabem ou não querem saber, mesmo agora, os antecedentes dos casos e os pormenores do caso em si que deflagrou toda essa crise. Com isso, um grupo grande de discípulos passou a considerar que estava em curso uma conspiração contra seu guru, o que é absolutamente falso. Essa suposta conspiração envolveria o CGB, os sannyasis brasileiros e o GBC internacional. É uma idéia completamente absurda que deve ser extirpada pela raíz.
Vou fazer aqui uma pequena análise do desdobramento psicológico a nível coletivo a partir desse ponto. (Posso, inclusive, ser mal compreendido por isso...). Devido à falta de informações detalhadas sobre o que estava ocorrendo nos momentos críticos da crise que foi criada, surgiu entre os devotos muita especulação, como essa teoria da conspiração. Tal deficiência nas comunicações pode ser, de certa forma, justificável, pois, nessa hora, a liderança enfrentava um sério dilema: de um lado, preservar a imagem de Param Gati não expondo-o ao sensacionalismo, que fatalmente seria explorado por elementos antagonicos, ao mesmo tempo que provocaria uma comoção muito grande entre os devotos, e, por outro lado, a preocupação de não sonegar as informações aos devotos e, principalmente, aos discípulos. Foram momentos muito difíceis tanto para a liderança quanto para os devotos em geral. A liderança do movimento foi muito criticada devido à inquietude generalizada entre os devotos.

Na seqüência da crise, no meio de muita especulação e emoções fortes, o fenômeno que se seguiu foi uma inversão de papéis: alguns devotos passaram a considerar Param Gati não como agente de todo esse episódio, mas como a vítima de uma conspiração da liderança do yatra. Acontece que a posição de vítima não se encaixa bem ao glamour e carisma da personalidade de Param Gati, pois sua personalidade é forte e influente. Passou-se, então, a considerá-lo como um herói, devido às austeridades que tem feito na Índia durante esse exílio, à sua renuncia voluntária ao ashrama de sannyasi e, logicamente, devido a sua importância e dedicação a missão de Prabhupada ao longo de todos esses anos, assim como todos os atributos e qualidades que ele sempre exibiu, que não são poucos. Não há dúvida que Param Gati é realmente um herói da missão de Prabhupada e poderá continuar sendo até seu último suspiro. O que eu quero ressaltar é que temos que ter todo o cuidado para não entrar numa ebulição emocional, pois isso pode facilmente descambar para o delírio e surrealismo, devido a um fervor devocional descontrolado e irracional. Foi nesse contexto emocional que o polêmico comunicado de Giridhari entrou em cena, e deu no que deu.

Com todo o respeito que tenho por Param Gati, amigo íntimo por mais trinta anos, sempre apoiando-nos mutuamente, admirador que sou de sua fidelidade e dedicação à missão de Prabhupada, quero me dirigir, nesse momento, principalmente aos seus discípulos e devotos que nutrem em seus corações genuíno amor por ele para afirmar que essa análise que aqui fiz não deve ser tomada como uma provocação ou tentativa de desestabilizar ou aproveitar-se do caso com algum intuito pessoal, ou coisa que o valha. Sei que a essa hora a emoção e o sentimentalismo estão a flor da pele. Minha idéia é que os sentimentos devem estar subordinados aos fatos e não vice-versa. Quais são os fatos? Os fatos são: os depoimentos de envolvidos nos casos revelando quebra de decoro do ashrama de sannyasi, as deliberações e sanções conduzidas pela instância máxima da ISKCON, o GBC internacional e Ministério de Sannyasis, (sem nenhuma anuência da liderança local) e o novo posicionamento de Param Gati Prabhu dentro do contexto do yatra. Esses são os fatos. Dá para alterar esses fatos? Não dá. Não há outro jeito. Então agora temos que lidar com esta realidade do momento atual e, a partir daí, com os pés no chão e a consciência em Krishna, construir um futuro muito promissor.
Esse é um momento muito sério para o movimento em nosso yatra. É uma hora que devemos ser sóbrios e introspectivos. Nessas horas de intensa emoção, uma palavrinha mal colocada ou um termo mal digerido pode deflagrar ofensas e acusações gratuitas. Não devemos alimentar rancores. Devemos manter o respeito mútuo. Caso não concordemos com alguma colocação, vamos argumentar com civilidade e ética Vaishnava. Vamos fazer essa “austeridade” por amor a Prabhupada. Agindo assim, vamos amadurecer e crescer. Vamos nos manter unidos sempre com Prabhupada no centro das nossas vidas, sem idéias separatistas.
Uma questão pode ficar no ar: Param Gati foi tratado com excessivo rigor pelo GBC internacional? Quem pode dizer mais sobre isso é o Giridhari, que esteve presente em Mayapur e acompanhou todo o processo. O que sabemos é que Param Gati até o último instante tentou manter seu sannyasi. Numa decisão entre sete membros do GBC, três eram favoráveis a que se submetesse às sanções, mas permanecesse como sannyasi. Três foram contra. Restava o voto do relator da comissão, Prahladananda Swami, ministro do ashrama de sannyasi. Seu voto seria contrário. Afim de que fosse evitada mais essa sanção, Param Gati renunciou seu status de sannyasi.
Foi Param Gati vítima de injustiça? Durante muitos anos, ele fez parte do seleto e exclusivo grupo de devotos que constitui o corpo do GBC internacional. Relacionava-se com intimidade com todos os que lidaram com o caso e deram o julgamento. Houve rigor, sim. Mas certamente não houve injustiça. Os devotos que compõem o corpo do GBC internacional são muito experientes e muitos deles têm mais de quarenta anos de liderança no movimento, tendo passado pelas várias fases de desenvolvimento do movimento e também por todas as crises durante esse percurso. As decisões foram tomadas e, como Giridhari enfatizou, não há chances de voltar atrás.
Existem outros aspectos desse caso que não foram abordados para não prolongar mais esse artigo. Quero aqui me desculpar se houve algum passo em falso nesse fio de navalha que é tratar desses assuntos tão delicados.
Seria ótimo se Param Gati Prabhu puder desenvolver um projeto específico na missão de Prabhupada, pois certamente ele tem muito que oferecer a seu mestre espiritual e muito o que contribuir para a sua missão. Isso poderá ser muito inspirador para seus discípulos e para todos os demais devotos. O importante agora é nos unirmos no propósito de satisfazer a Srila Prabhupada e juntos tratar de expandir o movimento de sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Vamos cair na realidade?
Purushatraya Swami

Filhos como Bênção - Children as a Blessing

2010-04-15T17:09:00.000-07:00

Krishna.com
Filhos como Bênção

Children as a Blessing
Sua Graça Urmila devi dasi

Cuidar de crianças no serviço ao Senhor é uma grande bênção, uma dádiva dada pelo Senhor por misericórdia. Alguém dificilmente poderia alegar que merece semelhante dádiva, quer por qualificações educacionais, quer por dedicação espiritual ou mesmo simplesmente por estar disposto a fazer o que deve ser feito.

Uma bênção? Certamente crianças podem ser sorridentes e refulgentes, mas, em igual freqüência, elas brigam e se emburram. O crescimento delas em conhecimento e em habilidades, o que dá aos pais e professores uma explosão de satisfação, depende dos pais trabalharem por uma renda, arrumarem bagunças, lavarem a roupa suja, consolarem sentimentos fragilizados e lidarem com todas as outras complicações que as crianças trazem.

“Eu jamais quero ter filhos!”, uma mulher jovem me diz, e eu penso como a sociedade moderna, cada vez mais, vê crianças como um fardo. Contracepção, aborto, babá diurna, babá noturna e assim por diante parecem ser a chave para a liberdade pessoal. Decerto cuidar de crianças com amor, certificando-se de que elas sejam educadas apropriadamente tanto no âmbito espiritual quanto material, não é tarefa simples. Talvez pensemos em tudo o que poderíamos fazer com nossas vidas sem filhos, como ter mais liberdade para viajar ou servir o Senhor Krsna de maneiras mais empolgantes.

Poucos querem um emprego como professor atualmente. Ensinar e trabalhar com crianças não são mais posições estimadas. Professores são frequentemente mal pagos, além de receberem suporte abaixo do padrão. Tudo está tão ruim que mesmo pessoas de mentalidade espiritualizada, que tendem a possuir boas qualidades e as motivações exigidas para um professor, talvez jamais considerem trabalhar com crianças.

Assim como o professorado, ser pai e mãe também está fora de moda. As mulheres de hoje costumam preferir carreira e prestígio à maternidade. E os homens evitam o casamento e a criação dos filhos que têm, vendo a responsabilidade de criar filhos como um impedimento para a concretização de seus próprios desejos.

Quando a sociedade era mais simples e agrária, as crianças eram um trunfo econômico – mais mãos para ajudar nas tarefas da fazenda, mais companhia e proteção quando os pais envelhecerem. Nessa cultura pré-industrial, as crianças eram uma espécie de bênção prática, uma bênção que mesmo um materialista autocentrado poderia apreciar.

As histórias milenares dos Vedas e de outras escrituras frequentemente falam de pessoas que desejaram muito fortemente filhos, que consideravam ter muitos filhos como uma dádiva de Deus. Talvez nos inclinemos a creditar tal atitude simplesmente a uma cultura diferente. “Sim, crianças eram boas para eles, mas, hoje, crianças são basicamente um fardo”.

Sem dúvida, para um materialista preso na vida moderna, filhos não são, de modo algum, dádivas. Eles custam dinheiro, muito dinheiro. Eles talvez interfiram nas carreiras dos pais, façam pouco para ajudar a família e se envolvam com coisas que trarão a eles e às suas famílias ansiedade e pesar.

Todavia, crianças com vidas conectadas a Krsna são radiantes, munidas de uma fé simples, e, ao mesmo tempo, profunda, de que Deus é uma pessoa, um vaqueirinho de cor de nuvem que reciproca com Seus devotos em atividades amorosas. A conexão que tais crianças sentem com Krsna é real e natural. É a realidade para a qual a fé da infância é destinada. E, é claro, uma criança protegida dos elementos mais torpes do mundo possui uma pureza inata.

Crianças devotadas a Krsna é o tipo de associados descritos nas escrituras como o melhor para o nosso avanço espiritual pessoal. Ao trabalharmos com crianças a fim de assegurar o sucesso espiritual delas, podemos ter a maior das esperanças com o nosso próprio sucesso espiritual, porque as qualidades de nossos associados afetam imensamente nossas próprias qualidades.
E, no Bhagavad-gita, o próprio Senhor Krsna promete o serviço devocional puro, a meta espiritual suprema, àqueles que ensinam a ciência de Deus aos devotos de Deus. Essa dádiva, a concretização de toda religião genuína, traz verdadeira liberdade – liberdade do desejo egoísta e do sofrimento que ele acarreta.

Dar-se à paz espiritual, à felicidade e à satisfação que vêm do cuidar das crianças de Krsna significa liberdade das dificuldades da vida? Não, o caminho espiritual inclui empenho e luta também. Mas a qualidade desse empenho, dessa luta, é bastante diferente. Empenharmo-nos para dar às nossas crianças conhecimento espiritual e bem-aventurança é uma fonte de felicidade, pois esse empenho é uma base para mensurarmos nosso verdadeiro amor, não apenas pelas crianças, mas por Deus também. Quando mostramos nosso amor por Deus, Ele fica satisfeito, e nós, como partes dEle, também sentimos prazer. Assim, quando realmente dermos a consciência de Krsna para as nossas crianças, poderemos dizer: “Que grande bênção!”.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS) – Outras traduções em http://www.devocionais.xpg.com.br/

O Bhagavata: Sua Filosofia, Seu Sistema Ético e Sua Teologia

2010-04-15T16:50:00.000-07:00

Discurso composto em inglês e datado de 1869,
proferido em Dinajpur, Bengala Ocidental

O Bhagavata: Sua Filosofia,
Seu Sistema Ético e Sua Teologia

The Bhagavat, Its Philosophy, Its Ethics, and Its Theology

Sua Divina Graça Srila Bhaktivinoda Thakura

Parte 1 de 3

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“Ó vós que estais profundamente imersos no conhecimento do amor a Deus e também em profunda reflexão acerca deste, constantemente bebei, mesmo após vossa emancipação, o mais saboroso suco do Srimad-Bhagavatam, advindo à Terra por meio da boca de Sri Sukadeva Gosvami, a carregar o néctar líquido para ser passado adiante aos caídos, o próprio fruto maduro da árvore védica que supre a todos seus objetos desejados”. – Srimad-Bhagavatam 1.1.3

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Adoramos ler um livro que nunca lemos anteriormente. Ficamos ansiosos por reunir quaisquer informações contidas nele, e, com essa aquisição, nossa curiosidade cessa. Este modo de estudo prevalece entre um grande número de leitores, que são grandes homens em sua própria estimativa e na estimativa daqueles que compartilham de seu caráter. Na verdade, a maior parte dos leitores é um mero repositório de fatos e declarações falados por outros. Isso, entretanto, não é estudo. O estudante deve ler os fatos com vista a criar, e não objetivando infrutífera retenção. Estudantes que são como satélites devem refletir qualquer luz que recebam dos autores, e não aprisionar os fatos e pensamentos assim como magistrados aprisionam os convictos! Pensamento é algo progressivo. O pensamento do autor deve, obrigatoriamente, fazer progresso no leitor na forma de correção ou desenvolvimento. É o melhor crítico aquele que pode mostrar o desenvolvimento subseqüencial de um pensamento antigo; um mero denunciante, todavia, é o inimigo do progresso, e, consequentemente, da Natureza. Começa novamente, diz o crítico, pois a velha maçonaria não responde no presente. Deixemos que o velho autor seja enterrado, pois seu tempo está acabado. Estas são expressões fúteis. O progresso é certamente a lei da natureza, e é preciso que haja correção e desenvolvimentos com o progresso do tempo. Progresso, porém, significa ir além, ir mais alto. Agora, se formos seguir nosso crítico tolo, voltaremos ao nosso antigo ponto de partida e começaremos um novo curso, e, quando houvermos percorrido metade dele, outro crítico de caráter semelhante exclamará: “Começa novamente, porque tomou-se a estrada errada!”. Deste modo, nossos críticos estúpidos jamais permitirão que percorramos toda a estrada e vejamos o extremo oposto do ponto de partida. Destarte, o crítico superficial e o leitor infrutífero são os dois grandes inimigos do progresso. Evitá-los nós devemos.
O verdadeiro crítico, por outro lado, aconselha-nos a preservar o que já obtivemos e a ajustar o nosso curso a partir do ponto a que já chegamos no páreo de nosso progresso. Ele jamais nos aconselhará a voltarmos ao ponto do qual iniciamos, dado que ele sabe plenamente que, nesse caso, haverá infrutífera perda de nosso valioso tempo e de nosso igualmente valioso labor. Ele ajustará a direção do ângulo do curso a partir do ponto onde estamos. Esta também é a característica do estudante profícuo. Ele lerá um autor antigo e identificará sua exata posição no progresso do pensamento. Ele jamais irá propor que se queime o livro sob o argumento de que ele contém pensamentos inúteis. Nenhum pensamento é inútil. Pensamentos são meios pelos quais obtemos nossos objetos. O leitor que denuncia um pensamento ruim não sabe que uma estrada ruim é capaz mesmo de aprimoramento e conversão em uma estrada boa. Um pensamento é uma estrada conduzindo a outra. Assim, o leitor encontrará que um pensamento que é o objeto hoje será o meio de um outro objeto amanhã. Pensamentos necessariamente continuarão sendo uma infindável série de meios e objetos nos progressos da humanidade. Os grandes reformadores sempre alegarão que vieram, não para destruir a velha lei, mas para cumpri-la. Valmiki, Vyasa, Platão, Jesus, Maomé, Confúcio e Caitanya Mahaprabhu declaram o fato quer expressamente, quer mediante sua conduta.
O Bhagavata, como todas as obras religiosas e feitos filosóficos e escritos de grandes homens, sofre com a conduta imprudente de leitores imprestáveis e críticos estúpidos. Estes avariaram tanto a obra que superaram aqueles em sua nocividade. Homens de pensamento brilhante percorrem a obra em busca da verdade e de filosofia, mas o preconceito que absorvem de seus leitores imprestáveis e da conduta dos mesmos impede que façam uma investigação sincera. Para não falar de outros, o grande gênio de Raja Rammohun Roy, o fundador da seita do Brahmoísmo, não considerou digno de sua disponibilidade temporal estudar este ornamento da literatura religiosa. Ele transpôs o portão do Vedanta como estabelecido pelas construções mayavadas do maquinador Sankaracarya, o inimigo eleito dos jainistas, e calcou seu caminho para a forma unitarista da fé cristã, convertida a uma aparência indiana. Rammohun Roy era um homem capaz. Ele não foi capaz de satisfazer-se com a teoria da ilusão contida na filosofia mayavada de Sankara. Seu coração estava repleto de amor pela Natureza. Ele viu através dos olhos de sua mente que ele não poderia acreditar em sua identidade com Deus. Ele correu furiosamente dos perímetros de Sankara para aqueles do Corão. Tampouco lá ele ficou satisfeito. Ele então estudou os preceitos e a história preeminentemente belos de Jesus, primeiro na tradução inglesa, e, por fim, no original grego, e refugiou-se nos estandartes sagrados do Reformador Judeu. Rammohun Roy, no entanto, também era patriota. Ele queria reformar seu país da mesma maneira que se reformara. Ele sabia inteiramente que a verdade não pertence em exclusividade a nenhum indivíduo ou nação de uma raça particular. Ela pertence a Deus, e o homem – quer nos pólos, quer no equador – tem o direito de reclamá-la como a propriedade de seu Pai. Nesse termos, ele defendeu as verdades inculcadas pelo Salvador Ocidental como propriedade também dele e de seus compatriotas, estabelecendo assim o samaja dos Brahmos independentemente do que havia em seu próprio país no belo Bhagavata. Seus feitos nobres certamente conceder-lhe-ão uma posição elevada na história dos reformadores. Mas então, para dizer a verdade, ele teria feito mais caso houvesse começado seu trabalho de reforma do ponto onde o último reformador da Índia o havia deixado. Não é nosso intento aprofundar neste tópico. É suficiente dizer que o Bhagavata não atraiu o gênio de Rammohun Roy. Seu pensamento, malgrado quão vigoroso fosse, infelizmente ramificou-se como a linha Ranigunj da estrada de ferro da estéril estação de Sankara ao invés de tentar ser uma extensão do terminal de Delhi do grande comentador Bhagavata de Nadia. Não temos dúvidas de que o progresso do tempo corrigirá o erro, e, alongando-se mais, a linha ramificada perder-se-á em algum lugar na linha principal do progresso. Esperamos esses empreendimentos em uma reformador mais destro entre os seguidores de Rammohun Roy.
O Bhagavata sofre igualmente nas mãos de críticos relapsos tanto da Índia como estrangeiros. Esse livro é execrado e condenado por um grande número de nossos jovens compatriotas, os quais leram muito parcamente seu conteúdo e ponderaram de modo igualmente débil acerca da filosofia sobre a qual ele se fundamenta. Isso se deve principalmente ao fato de terem sido embebidos em um preconceito infundado contra o mesmo em seu período escolar. O Bhagavata, como uma questão de fato, é objeto de escárnio por parte daqueles professores que são, em geral, de mente e intelecto inferiores. Este preconceito não é facilmente abalado ou desfeito com o crescimento do estudante, a não ser que ele estude seriamente a obra e rumine as doutrinas do vaisnavismo. Nós testemunhamos pessoalmente este fato. Quando estávamos na faculdade, lendo as obras filosóficas do Ocidente e refletindo juntamente com os pensadores do dia, possuíamos verdadeira aversão pelo Bhagavata. Aquela grande obra parecia um repositório de idéias perniciosas e estúpidas, mal adaptadas ao século dezenove, e odiávamos ouvir quaisquer argumentos ao seu favor. Entre nós, por conseguinte, um volume de Channing, Parker, Emerson ou Newman tinha mais peso do que todo o conjunto da literatura vaisnava. Nós avidamente debruçávamos sobre os vários comentários referentes à Bíblia Sagrada e aos trabalhos do Tattwa Bodhini Sabha, contendo citações dos Upanisads e do Vedanta, mas nenhuma obra dos vaisnavas tinha algum favorecimento de nossa parte. Contudo, quando avançamos em idade e nosso sentimento religioso desenvolveu-se, tornamo-nos, de algum maneira, unitaristas em nossa convicção e oramos como Jesus orou no Jardim. Acidentalmente, encontramo-nos com uma obra sobre o Grande Caitanya, e, lendo-a com alguma atenção a fim de estabelecer a posição histórica daquele Imenso Gênio de Nadia, tivemos a oportunidade de reunir Suas explanações do Bhagavata dadas aos porfiosos vedantistas da Escola de Benares. O estudo acidental criou em nós um amor por todas as obras que encontramos referentes ao nosso Salvador Oriental. Adquirimos aos poucos e com dificuldade os famosos karcas em sânscrito, escritos pelos discípulos de Caitanya. As explicações atinentes ao Bhagavata que recebíamos dessas fontes eram de um caráter tão encantador que procuramos por uma cópia do Bhagavata completo e estudamos seus versos (difíceis, é claro, para aqueles sem treino nos pensamentos filosóficos) com a assistência dos famosos comentários de Sridhara Svami. A partir de tal estudo foi que, por fim, obtivemos as verdadeiras doutrinas dos vaisnavas. Oh! Quão difícil nos livrarmos dos preconceitos acumulados ao longo dos anos imaturos!
Até onde podemos compreender, nenhum inimigo do vaisnavismo encontrará alguma beleza no Bhagavata. O verdadeiro crítico é um juiz generoso, destituído de preconceitos e partidarismo. Aquele que é, em seu coração, seguidor de Maomé certamente entenderá que as doutrinas do Novo Testamento é uma falácia composta pelo anjo caído. Um cristão trinitário, por sua vez, acusará os preceitos de Maomé de serem os preceitos de um reformador ambicioso. A razão disso é simplesmente que o crítico deve ter a mesma disposição mental do autor cujo mérito lhe é necessário julgar. Pensamentos têm diferentes caminhos. Aquele que é treinado nos pensamentos da Sociedade Unitarista ou do Vedanta da Escola de Benares dificilmente verá piedade na fé dos vaisnavas. Um vaisnava ignorante, por outro lado, cujo compromisso é mendigar de porta em porta em nome de Nityananda, não verá piedade alguma no cristão. Isto porque o vaisnava não pensa do modo com que o cristão pensa de sua própria religião. Talvez aconteça de tanto o cristão como o vaisnava proferirem o mesmo sentimento, mas jamais findarão seu embate mútuo apenas por haverem chegado a uma conclusão comum por diferentes meios de pensamento. Deste modo se dá que uma grande soma de ingenerosidade adentra os argumentos dos piedosos cristãos quando transmitem sua opinião imperfeita no que diz respeito à religião dos vaisnavas.
Temáticas de filosofia e teologia são como os picos de montanhas muito amplas, altas e inacessíveis a figurarem no centro de nosso planeta convidando a nossa atenção e a nossa investigação. Pensadores e homens de profunda especulação fazem suas observações por meio dos instrumentos da razão e da consciência. Eles, entretanto, adotam diferentes pontos enquanto dão procedimento ao seu trabalho. Esses pontos são posições calcadas pelas circunstâncias de sua vida social e filosófica, diferentes devido a estarem em diferentes partes do mundo. Platão olhou para o pico da questão Espiritual a partir do Ocidente, e Vyasa fez sua observação a partir do Oriente; assim, Confúcio o fez a partir do Oriente mais distante, e Schlegel, Spinoza, Kant e Goethe a partir do Oriente mais distante. Essas observações foram feitas em diferentes épocas e por diferentes meios, mas a conclusão é sempre a mesma na mesma dimensão em que o objeto de observação foi apenas um e o mesmo. Todos eles buscaram pelo Grande Espírito, a incondicionada Alma do Universo. Eles não puderam experimentar nada senão uma clareza súbita do mesmo. Suas palavras e expressões são diferentes, mas sua significação é a mesma. Eles tentaram encontrar a religião absoluta, e seus esforços foram coroados com o sucesso, pois Deus dá tudo o que tem a Seus filhos caso eles assim queiram. É necessário um coração sincero, generoso, pio e santo para sentir as belezas de suas conclusões. Partidaristas – os grandes inimigos da verdade – irão sempre desnortear o empenho do indagador que tenta granjear a verdade das obras religiosas de sua nação e o fará acreditar que a verdade absoluta não está em lugar algum salvo seus velhos livros religiosos. Que exemplo melhor poderia ser aduzido além do fato de que o grande filósofo de Benares não encontrará verdade alguma na irmandade universal do homem e na paternidade comum de Deus? O filósofo, funcionando ao seu próprio modo de pensar, jamais pode ver a beleza da fé cristã. O modo com que Cristo pensou em seu próprio pai foi amor absoluto, e, enquanto o filósofo não adotar esse modo de pensar, ele permanecerá para sempre privado da fé absoluta pregada pelo Salvador Ocidental. De forma similar, o cristão precisa adotar o meio de pensar adotado pelo vedantista antes que possa amar as conclusões do filósofo. O crítico, portanto, deve possuir uma alma abrangente, boa, generosa, sincera, imparcial e empática.
“Que tipo de coisa é o Bhagavata?”, pergunta um cavalheiro europeu recém-chegado à Índia. Com um olhar sereno, seu companheiro lhe diz que o Bhagavata é um livro que seu portador oriá lê diariamente à noite a um considerável número de ouvintes. Ele contém o jargão de escritos ininteligíveis e grosseiros de homens que pintam seus narizes com alguma sorte de barro ou pasta de sândalo e que usam contas por todo o corpo a fim de garantir a salvação a si mesmos. Outro de seus companheiros, que viajou um pouco pelo interior, imediatamente o contradisse afirmando que o Bhagavata é uma obra sânscrita cujo domínio ou autoria é reivindicado por uma seita de homens, os goswamis, os quais dão mantras às pessoas comuns, como os papas da Itália, e que perdoam seus pecados mediante o pagamento de ouro o bastante para custear suas despesas sociais. Um terceiro cavalheiro repetirá uma terceira explicação. Em seguida, um jovem bengali, acorrentado aos pensamentos e às idéias dos ingleses, bem como completamente ignorante da história pré-maometana de seu próprio país, adicionará outra explicação dizendo que o Bhagavata é um livro contendo um relato da vida de Krsna, que foi um homem ambicioso e imoral! Isso foi tudo o que pôde receber de sua avó antes de ser mandado para a escola. Deste modo, o Grande Bhagavata permanece desconhecido aos estrangeiros, como o elefante dos seis cegos que se agarraram a diferentes partes do corpo do paquiderme. A verdade, entretanto, é eterna; pelos ignorantes, é ferida apenas brevemente.
O próprio Bhagavata nos diz o que ele é:

nigama-kalpataror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam/
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasika bhuvi bhavukah//

“Trata-se do fruto da árvore do pensamento (Vedas) misturado ao néctar do discurso de Sukadeva. Trata-se do templo do amor espiritual! Ó homens piedosos, bebei profunda e repetidamente o néctar do Bhagavata até que vós sejais levados deste domínio mortal”.
O Garuda-purana também declara:

grantho ‘sta-dasa-saharsa-srimad-bhagavatabhidha
sarva-vedetihasanam saram samuddhrtam/
sarva-vedanta-saram hi sri-bhagavatam isyate
tad rasamrta-triptasya nanyatra syad rati-kvacit//

“O Bhagavata é composto de 18.000 slokas. Ele contém as melhores partes dos Vedas e do Vedanta. Quem quer que saboreie seu doce néctar jamais gostará de ler qualquer outra obra religiosa”.
Todo leitor atento certamente repetirá este enaltecimento. O Bhagavata é o Livro preeminente na Índia. Uma vez que hajas entrado nele, és transplantado, como costumava ser, para o mundo espiritual, onde a matéria grosseira inexiste. O verdadeiro seguidor do Bhagavata é um homem espiritual que já cortou sua conexão temporária com a natureza fenomênica e tornou-se habitante daquela região onde Deus existe e ama eternamente. Esta poderosa obra tem por alicerce a inspiração, e sua superestrutura baseia-se no ato de refletir. Para o leitor comum, ela não possui encanto algum, e é deveras dificultosa. Somos, em razão disso, obrigados a estudá-la profundamente com o auxílio dos grandessíssimos comentadores, como Sridhara Svami e o divino Caitanya e Seus seguidores contemporâneos.

Continua

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Oração para o Aparecimento do Senhor Caitanya

2010-04-15T16:48:00.000-07:00

Pela ocasião da chegada das Deidades a Campina Grande
Oração para o Aparecimento do Senhor Caitanya
do Sri Caitanya Bhagavata, Adi-khanda, capítulo 2
151. Os semideuses oraram: “Repetidas glórias ao Senhor Mahaprabhu, o mantenedor de todos! Repetidas glórias ao Senhor que descende a este mundo material para inaugurar o Movimento de Sankirtana!”.
152. “Repetidas glórias ao Senhor Caitanya, o protetor dos Vedas, da religião, dos devotos santos e dos brahmanas piedosos! Repetidas glórias ao Senhor que é o destruidor dos não-devotos e a morte personificada para os ateístas”.
153. “Repetidas glórias ao Senhor Caitanya, cuja forma transcendental é absoluta, eterna e plena de bem-aventurança. Repetidas glórias ao Senhor dos senhores, cujos desejos não conhecem obstrução”.
154. “O Senhor permanece imanifesto em milhões e milhões de universos, mas Se manifesta pessoalmente no ventre de Sacidevi”.
155. “Quem é capaz de compreender Seus desejos? A criação, a manutenção e a aniquilação dos universos não passam de um aspecto de Seus maravilhosos passatempos”.
156. “Se Você assim desejasse, todos os universos seriam imediatamente destruídos. Assim, não seria Você capaz de matar Ravana e Kamsa simplesmente pronunciando uma única palavra?”.
157. “Apesar de tal habilidade, Você apareceu nas casas do rei Dasaratha e de Sri Vasudeva para matar esses dois demônios”.
158. “Ó Senhor, quem seria capaz de desvendar o mistério por detrás de Suas atividades? Apenas Você conhece Seu coração”.
159. “Se este fosse Seu desejo, um único de Seus servos poderia liberar as almas de todos os inumeráveis universos”.
160. “Mesmo assim, Você vem pessoalmente a este mundo, ensina os princípios religiosos e torna a todos venturosos”.
161. “Em Satya-yuga, Você apareceu em uma compleição clara e ensinou o caminho da austeridade e da meditação executando Você mesmo austeridades”.
162. “Portando uma danda e um kamandalu, com Seus cabelos descuidados e trajando pele de antílope, Você desceu a este mundo como um brahmacari com o intuito de estabelecer os princípios da religião”.
163. “Em Treta-yuga, manifestando Sua bela forma como o avermelhado Yajna-purusa, Você ensinou a prática religiosa dos sacrifícios”.
164. “Com a sruk e a srava em mãos, Você pessoalmente conduziu os rituais sacrificatórios”.
165. “Em Dvapara-yuga, Você apareceu com a bela compleição enegrecida de uma nuvem de monção e estabeleceu a adoração à Deidade em toda residência”.
166. “Descendendo a este mundo, Você Se tornou um grande rei. Trajando vestes amarelas e carregando em Seu corpo transcendental a marca da Srivatsa e outros sinais exclusivos, Você executou opulenta adoração à Deidade”.
167. “Em Kali-yuga, Você apareceu como um brahmana erudito em uma compleição de cor amarela e propagou a prática religiosa mais confidencial do canto congregacional do santo nome do Senhor”.
168. “Você aceita ilimitados nascimentos em ilimitadas formas supranaturais. Quem poderia contar cada um de Seus nascimentos e formas?”.
169. “Manifestando a forma do peixe, Matsya, Você desfruta de passatempos nas águas da devastação. Manifestando a forma da tartaruga, Kurma, Você Se torna o local de repouso de todas as entidades vivas”.
170. “Como Hayagriva, Você resgatou os Vedas e matou os demônios Madhu e Kaitabha”.
171. “Como Sri Varaha, Você resgatou a Terra; e como o Senhor Nrsimhadeva, esfacelou o demônio Hiranyakasipu”.
172. “Como a encarnação anã Vamana, Você excedeu o rei Bali em astúcia; e como Parasurama, Você tornou a Terra um lugar inabitado por ksatriyas”.
173. “Como o Senhor Ramacandra, Você matou Ravana; e como o Senhor Balarama, Você desfrutou de incontáveis brincadeiras”.
174. “Como o Senhor Buddha, Você pregou a religião da compaixão e da não-violência; e como o Senhor Kalki, Você destruiu os degradados mlecchas, a classe de homens que não segue as injunções Védicas”.
175. “Como o Senhor Dhanvantari, Você distribuiu o néctar da imortalidade; e como o Senhor Hamsa, Você explicou a Verdade Absoluta para o senhor Brahma e outros”.
176. “Como Narada Muni, Você porta a vina e canta muito docemente; e como Srila Vyasadeva, Você explica a verdade acerca de Si mesmo”.
177. “Manifestando Seus melhores passatempos e Sua beleza e inteligência ímpares, Você apareceu em Sua forma original, a forma de Krsna, e desfrutou de passatempos em Gokula”.
178. “Agora, neste presente nascimento, Você Se apresentará na forma de um devoto puro e incondicional do Senhor. Com todo o Seu poder, Você pregará o movimento de Sankirtana, o movimento do cantar do santo nome do Senhor Krsna”.
179. “O néctar do canto congregacional do santo nome irá imergir todo o universo em bem-aventurança. Em toda e cada casa, prema-bhakti se tornará manifesta”.
180. “Como poderíamos descrever o êxtase que tomará os três mundos quando o Senhor começar a dançar com Seus servos e devotos?”.
181. “Por sempre meditarem em Seus pés de lótus, Seus devotos removem todas as doenças e inauspiciosidades deste mundo”.
182. “As solas de Seus pés dispersam toda a desventura, enquanto que Seus olhares purificam todas as dez direções”.
183. “Ó Senhor Caitanya, são tão gloriosos Seus servos que, quando dançam belamente com seus braços erguidos, removem toda a perturbação nos planetas celestiais”.
184. “Ó rei, quando os devotos do Senhor Krsna dançam [acompanhando o cantar do nome do Senhor], o toque de seus pés sobre a superfície da terra purifica todo o planeta, seus olhares purificam todas as direções, e seus braços erguidos em direção ao céu purificam os sistemas planetários superiores”.
185. “Ó Senhor Caitanya, trazendo conSigo Seus devotos, Você vem a este mundo para pregar através de Seu exemplo o canto congregacional e distribuir prema, amor puro por Deus”.
186. “Ó Senhor, quem teria tamanha habilidade com as palavras para descrever Sua magnificência em presentear a todos com o conhecimento mais confidencial e secreto dos Vedas?”.
187. “Escondendo o serviço devocional, Você costumava conceder a liberação aos praticantes espirituais. Desejamos ardentemente que o Senhor nos presenteie agora com o sublime amor ao Senhor”.
188. “Você, o mestre de toda a criação, distribui o maior dos tesouros a todos sem exigir nada em troca. Você Se comporta dessa maneira magnânima porque é todo-misericordioso”.
189. “O cantar de Seu santo nome traz os resultados da execução de todos os yajnas; e, para distribuir tal cantar, Você está vindo agora a este mundo...”.
194. Desse modo, Brahma e outros semideuses, mantendo-se invisíveis, ofereciam diariamente orações seletas ao Senhor Supremo [ainda no ventre].

Oração para o Senhor Nityananda
do Sri Caitanya Bhagavata, Antya-khanda, capítulo 5

478. “Visto Você ser a personificação da eterna (nitya) bem-aventurança (ananda), Você possui o nome ‘Nityananda’. Você personifica as glórias e virtudes do Senhor Caitanya”.
479. “Você é o protetor de todas as entidades vivas, a causa da liberação, o pregador da religião verdadeira”.
480. “Você prega o serviço devocional ao Senhor Caitanya; Você possui todos os poderes, tendo-os obtido da árvore-dos-desejos que é o Senhor Caitanya”.
481. “Você é o instrutor supremo de Brahma, Siva, Narada e de todos os demais que atendem por ‘devoto’.”.
482. “Muito embora seja unicamente por meio de Sua graça que todos podem obter devoção ao Senhor Visnu, Você jamais é tocado por orgulho algum”.
483. “Sem ver falhas em ninguém, Você é o purificador dos caídos. Somente os grandes santos podem compreendê-lO”.
484. “Sua forma é a morada de todos os yajnas. Lembrando-se de Você, todas as amarras da ignorância são desfeitas”.
485. “Sem Você Se revelar voluntariamente, quem poderia conhecê-lO?”.
486. “Você é o Senhor Supremo, bem-aventurado e livre de ira. Você é o Senhor Ananta Sesa de mil capelos, o primeiro dos semideuses e o suporte dos mundos”.
487. “Você é Sri Laksmana, o matador dos raksasas; Você é Balarama, o filho de uma gopi”.
488. “A fim de liberar os tolos caídos, baixos e degradados Você adveio a esta Terra”.
489. “A partir de Você, todos obterão a devoção pura buscada pelos sábios e yogis místicos”.
490. Tomado de beatitude e esquecido de Seu próprio eu, Advaitacarya glorificou com estas palavras o Senhor Nityananda.

Tradução de Bhagavan dasa, revisão de Naveen Krsna dasa e Prema-vardhana devi dasi

TÁXI TATTVA

2010-03-16T13:03:00.000-07:00

http://www.dandavats.com/?p=3319#more-3319
TÁXI TATTVA Tattva significa "verdade". Quando você pegar uma corrida comigo, é isso que eu tento levar para o seu destino. por PURU DASA Durante o horário comercial a população da cidade de Nova York se expande para mais de quinze milhões de pessoas. Muitos Nova-iorquinos andam em táxis amarelos para trabalhar, fazer compras, passear, e ir os eventos em muitos lugares que são oferecidos pela fantasmagoria chamada Manhattan. Ocasionalmente alguns destes viajantes conseguem uma experiência diferente no táxi, quando entram no Checker (faixa quadriculada de cinza e amarelo) conduzido por um discípulo de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Eu sou um discípulo, e meu nome é Puru dasa Adhikari. Eu me juntei a Sociedade Internacional para Consciência de Krishna, em dezembro de 1970. Porque eu sou um membro do asram ghrastha, devo sustentar a minha família, bem como cumprir as responsabilidades espirituais que tenho junto ao meu mestre espiritual e sua missão. Descobri que dirigir um táxi em Nova York, me ajuda a cumprir os dois deveres. Todos na cidade de Nova York se consideram filósofos. E com quem eles falam sobre política, religião, trânsito e clima? É com o taxista de Nova York mais do que com os seus psiquiatras, os seus sócios, ou mesmo a sua família. É nossa função ouvir suas idéias e responder apropriadamente. Assim, todos os dias ao dirigir pelas ruas de Nova York tenho uma oportunidade maravilhosa para falar com as pessoas e, além disso, o taxi me dá uma renda modesta.
Ao cruzar pelo norte da ilha, na Madison Avenue, quando temos as quatro estações do ano em um só dia, típico de janeiro, uma senhora idosa com um casaco de peles faz sinal com dificuldade para que pare. Ela está com tanto frio e tão fraca, que mal pode levantar a mão para acenar. Quando eu paro, ela tem dificuldades para abrir a porta traseira, assim eu saio no frio para ajudá-la. Mas mesmo depois que a porta está aberta, ela não consegue se acomodar no banco, por isso eu digo a ela que pode andar comigo no banco da frente, já que fica mais fácil dessa maneira.
O nome dela é Molly Rosen, e ela é uma professora aposentada da cidade de Nova York. Quando ela entra, a primeira coisa que vê é um livro sobre as conversas de Srila Prabhupada com John Lennon chamada "Pesquisa de Libertação". Eu mantenho uma cópia sobre o painel do carro para que eu possa ver a foto de meu mestre espiritual e talvez despertar o interesse de alguém em consciência de Krishna. Ela ouve o maha-mantra Hare Krsna tocando no meu gravador e sente o arma de cravos da guirlanda dependurada no taxímetro. A guirlanda vem do nosso templo, e melhora o cheiro do velho taxi amarelo.
"Procurar Libertação", diz ela. E a nossa conversa segue assim: Puru: Ah, sim, é um livro fascinante. Gostaria de uma cópia? Tenho extras. Molly: Sim, obrigada. Estou interessada. Estou sempre procurando por algo que vá me ajudar. Talvez algum dia eu encontre uma cura. Puru: Você tem alguma doença? Molly: Estou muito mal da artrite. Todos os ossos do meu corpo doem. É quase como se fossem ocos. Puru: Isso é muito ruim. Deve ser difícil lidar com a artrite, meu vizinho também tem. Ela reclama, mas o que ee pode fazer? O que qualquer um pode fazer por nós? Você não pode impedir o corpo de envelhecer. Molly: Isso é verdade. Puru: Mas você sabe, deixe-me dar um exemplo de um simples ponto filosófico. Se você rasgar seu vestido, você não está realmente se ferindo mas apenas a roupa que você está vestindo. Portanto, se você puder ver seu corpo dessa maneira, que é apenas uma peça de vestuário que cobre a alma eterna, então você pode pensar nele como o vestido rasgado. Você tenta reparar o dano se puder, mas você não se identifica com o corpo doendo assim como com o vestido rasgado. Afinal, você não é esse vestido. Você é uma alma eterna. E a sua artrite é apenas temporária. Molly: Pode ser temporário, mas certamente eu estou sofrendo. Eu não tenho qualquer fé em qualquer coisa mais espiritual. Não depois do que eu vi. Como Deus pôde deixar tantas pessoas serem mortas e torturadas na Europa durante a segunda guerra mundial? Como posso acreditar na alma e em Deus, quando esses tipos de coisas ainda podem acontecer? Puru: Senhora, não culpe a Deus porque as pessoas ignoram suas instruções. Afinal, todos os dias milhares de animais são abatidos. A reação para este tipo de abate é de que pessoas são mortas em guerras. Isso é chamado a lei do karma. Para cada ação há uma reação, como na física newtoniana, mas aplicado de forma mais ampla. Molly: Bem, eu estudei o hinduísmo, eu sei tudo sobre isso, mas parece-me insensível. Como você pode ser tão simplista sobre tanto sofrimento? Puru: Se você tem uma perspectiva espiritual então não se é insensível ao sofrimento, mas se compreende por que ele existe. O sofrimento pode nos ajudar a compreender a nossa natureza espiritual. Nós todos somos servos eternos de Deus. Este mundo material não é a nossa casa real, assim como podemos ser realmente felizes aqui? Todas as escrituras ensinam isso, que deveria haver uma maior compreensão da nossa identidade. Os profetas hebreus, o Corão, o Senhor Jesus, e os Vedas, as escrituras da Índia, todos eles ensinam este ponto. Molly: Deve ser maravilhoso ter tanta fé e ser capaz de acreditar tão fortemente como você faz. Puru: Eu não tinha tanta certeza do que eu acreditava antes de ler o Bhagavad-Gita Como Ele É. Esse é o livro que eu tenho estudado. É onde o Senhor Krishna explica tudo sobre a alma, e como podemos compreender que somos pessoas espirituais eternas. Seu amigo Arjuna estava sofrendo e se lamentando porque seus amigos e parentes estavam prestes a serem mortos em uma guerra fratricida. Você perdeu amigos e parentes, então você deve saber como ele se sentia. Molly: Eu fui a um funeral na semana passado. Ele tinha apenas 53 anos. Puru: Você vê o que eu quero dizer? De qualquer maneira, Krsna explica a Arjuna que ele não tinha motivos para se lamentar. Apenas o corpo perecível é morto, mas não a alma imperecível. A alma vive após a morte do corpo temporário. Molly: Eu devo admitir que é incrível estar falando com um motorista de táxi sobre esses assuntos. Puru: Senhora, não é por acaso que você entrou no meu táxi. No Bhagavad-Gita o Senhor Krishna diz que Ele está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas. Desde que você tenha algum desejo sincero de compreender as razões para a sua dor, você pode entrar em contato com a cura real. Ouça as palavras sobre a fita que está tocando: "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare." Isso é chamado de maha-mantra, ou o canto para a grande libertação. Se você tentar cantar ele você pode se livrar da dor da sua artrite. Cantar irá livrá-la da identificação errada com o corpo, e você não vai levar suas dores corporais tão a sério. Assim como o vestido rasgado. Molly: Certamente vou pensar nisso. Bem, aqui é onde eu fico.
Enquanto Molly lutava para sair do táxi eu sabia que sua vida tinha sido alterada, pelo contato com os livros de Srila Prabhupada, pelo santo nome do Senhor, e por algumas conversas com um devoto. Ela estava apreciando essa associação, e me senti feliz por ter sido capaz de lhe dar algumas informações reais que poderiam ajudá-la a encontrar algum alívio.
A Compnahia de taxis Metropolitanos tem agora cerca de cinco motoristas lendo o Bhagavad-Gita Como Ele É, e pelo menos dois motoristas distribuindo-os. No Bhagavad-Gita o Senhor Krishna diz: "Nunca houve um tempo em que Eu não existisse, nem no futuro, será que você nunca deixará de existir." Mas o corpo vem e vai rapidamente, por isso deve existir antes de seu nascimento e depois sua morte. Isso nos traz a idéia da reencarnação, ou "transmigração da alma." E eu descobri que muitas pessoas estão prontas para aceitá-lo, especialmente quando eu as levo para funerais. Puru: Quando você chegar lá as pessoas vão estar dizendo: "Ele se foi", mesmo que seu corpo esteja lá no caixão. Então, quem foi? Quem era ele? Ele não era aquele corpo, mas outra coisa. Ele é uma alma espiritual eterna, parte integrante de Deus, e agora ele se mudou. Passageiros 1: Eu suponho que você esteja correto. Puru: Você sabe, a coisa mais incrível é que todos os corpos vão morrer, mas ninguém quer admitir isso para si mesmo. Todo mundo quer viver para sempre, mesmo sabendo que o corpo vai morrer. Passageiros 2: Bem, ninguém gosta de pensar nisso. Puru: Mas isso não vai parar a influência do tempo. Passageiros 1: É, eu também acho que não. De qualquer forma, quero agradecer-lhe pelas palavras. Deram-nos muito que pensar. Puru: Muito obrigado. Hare Krishna. Passageiros 2: Tenha um bom dia.
Comer é um grande passatempo dos nativos nova-iorquinos e dos turistas. Uma vez eu peguei uma família de Columbus, Ohio. Esposa: Você pode recomendar um bom restaurante? Queremos almoçar. Puru: Bem, minha senhora, eu sinto muito, mas sou vegetariano. Eu não como carne, peixe ou ovos, por isso é difícil para eu recomendar qualquer lugar. Mulher: Isso é interessante. Você provavelmente é muito saudável. Veja, George, ele nunca vai ter câncer no estômago. Tente convencer meu marido a se tornar um vegetariano. Ele tem uma doença intestinal. Marido: É, eu tenho algum tipo de colite. Eu preciso ter uma dieta realmente equilibrada. Puru: Bem, o consumo de carne é certamente prejudicial fisicamente. Mas, além disso, o prejuízo espiritual é ainda mais grave. Mulher: Qual a sua religião? Muçulmano? Puru: Não, eu faço parte do movimento Hare Krishna. Marido: Ah, sim, eles não comem carne. Puru: Nós oferecemos todos os nossos alimentos a Krishna, antes de comê-lo, portanto, não estamos apenas pregando o vegetarianismo. Veja, aqui está um dos nossos livros para voce. Marido: Bem –humm- Muito obrigado. Puru: Hare Krishna. Família: Sim -humm- Hare Krishna.
Pessoas em Nova York, muitas vezes têm de ir para os muitos hospitais e clínicas da cidade. Tais as viagens não são geralmente felizes, mas uma dessas viagens teve um resultado diferente. Estelle acenou para o meu táxi na 70th Street esquina com Nova York Avenue. Estelle: Por favor, pode me levar para a entrada da clínica de olhos. Puru: Tudo bem. Imediatamente. Algum tipo de problema no olho? Estelle: Ah, sim, eu tinha glaucoma há anos. Mas eles têm um bom médico, e ele tem me tratado muito bem. Puru: Que karma bom e karma ruim juntos. Estelle: O que você quer dizer? Puru: É karma ruim ter glaucoma e é karma bom ter um médico que pode tratá-lo. Estelle: Sim, acho que você está certo. Você sabe, eu estive procurando alguém para me ensinar a meditar. Puru: Você entrou no taxi certo, senhora. Permita-me apresentar-lhe um livro importante. Você já ouviu falar do Bhagavad-Gita? Estelle: Eu li um pequeno livro há um tempo atrás. É um poema que fala de Krishna, não é? Puru: Sim. E muito mais. Meu mestre espiritual, Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, escreveu a tradução mais autorizada,o Bhagavad-Gita Como Ele É. Esse livreto que você mencionou não se compara com ele. É muito importante para obter uma tradução de boa-fé do sânscrito original. Estelle: Sim, eu já ouvi falar do sânscrito antes. Puru: O Gita explica tudo sobre a meditação, os sistemas de yoga, karma, as entidades vivas, o Ser Supremo, e como todos eles se relacionam. [Ela queria uma cópia, então eu verifiquei um bolsade livros que eu carrego no banco da frente, mas estava vazia. Eu já tinha distribuidor todos os livros que havia levado aquele dia.] Puru: Eu não tenho comigo agora, mas se você me der uma doação de um dólar e seu endereço vou lhe mandar um. Estelle: Oh, tudo bem. Aqui está o dólar. Você sabe, eu preciso de algo assim. Eu tive um momento muito ruim ultimamente. Minha filha morreu no ano passado aos 43 anos. Eu sei que se eu aprender a meditar, poderia lidar com a morte dela com mais facilidade. Puru: Eu acho que o Gita é o que você precisa. No segundo capítulo, Krsna explica a Seu amigo e devoto Arjuna, tudo sobre a eternidade da alma. [Eu disse a ela um pouco mais sobre ele e depois a deixei na clínica.]
Uma ou duas semanas mais tarde visitamos Estelle , minha esposa, meu filho e eu, no apartamento dela e entreguei pessoalmente o seu exemplar do Bhagavad-Gita Como Ele É. Ela nos recebeu calorosamente, e falou sobre a Gita por mais de três horas. Nas estantes de Estelle agora têm vários livros de Srila Prabhupada.
Estelle, Molly, e a família de turistas são exemplos típicos de pessoas que se encontram em Nova York.
Suas origens variam de pobres a ricos, de iletrados a Ph.Ds., e de trabalhador comum para um profissional de gabarito. Ocasionalmente celebridades entram no meu táxi. Eu dei uma revista “Volta ao Supremo” para Anthony Quinn, e eu consegui pregar um pouco a Rosemary Cloonie, Zubin Mehta, e Cicely Tyson.
Richard, o porteiro no Hotel Mayflower em Central Park West, deu alguns livros de Anne Miller. Ela está atualmente trabalhando em um musical na Broadway. Richard tem agora uma Gita também. Ele oferece reverências com as palmas das mãos e inclina a cabeça um pouco quando ele me vê subir no táxi.
Às vezes dou prasadam (alimento oferecido a Krishna) para os frentistas nas bombas de gás na garagem da compania de taxis. Biscoitos Prasadam é a próxima coisa na minha lista para levar a Richard.
"Onde quer que você vá, quem quer que você conheça, fale para as pessoas sobre mim," Krsna disse-nos há quinhentos anos em Sua forma como o Senhor Caitanya.
E isso é o que eu faço ao dirigir meu carro na cidade mais movimentada do mundo.
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In memoriam a Puru Das Prabhu, um taxista em Nova York.
Pelos Editores: Puru Das ACBSP deixou seu corpo por um ataque cardíaco fulminante. Ele era um Vaisnava dedicado, que foi o curador do Museu de Srila Prabhupada no templo da rua W55 em Manhattan. Esse artigo foi publicado em 1982 por Sriman Puru Dasa na revista Back to Godhead.
25 de Abril de 2007

Mantendo a fé com Srila Prabhupada

2010-02-16T08:44:00.000-08:00

Mantendo a fé com Srila Prabhupada

Traduzido por Krishna Jivani devi dasi

Junho de 1996

Este é um artigo de posicionamento do Corpo Governamental da ISKCON (GBC) que visa demonstrar que aqueles que mantêm sua fé em Srila Prabhupada não podem seguir S. S. Narayana Maharaja. Apresentado pelo GBC Executivo e pelo Comitê de Padrões Filosóficos.
Sua Santidade Bhaktivedanta Narayana Maharaja recentemente começou sua turnê de pregação pelo ocidente. Seu itinerário o leva exclusivamente a templos, comunidade e congregações da ISKCON. Antes de embarcar na Índia, Narayana Maharaja se encontrou com representantes do GBC e fez as seguintes declarações sobre sua turnê:
1) Ele é um bem-querente da ISKCON. Ele não é um inimigo da ISKCON. Ele considera Srila Prabhupada como seu siksa-guru.
2) Quando Srila Prabhupada estava pregando no ocidente, ele mandou cartas a Narayana Maharaja, convidando-o a pregar também. Naquela época, Narayana Maharaja não teve interesse. Entretanto, agora esta turnê surgiu sem esforço excessivo, e ele considera isso como arranjo de Srila Prabhupada.
3) Cheio de respeito e veneração por Srila Prabhupada, Narayana Maharaja quer visitar os templos que Srila Prabhupada estabeleceu no ocidente. Eles são tirthas. Se os devotos da ISKCON o impedirem de entrar, ele oferecerá seus respeitos do portão e partirá. Mas a ISKCON permite que todos visitem seus templos, mesmo pessoas que debocham, então por que não ele? Se o expulsarmos, seus próprios seguidores verão isso como uma ofensa.
4) Quando questionado sobre se Narayana Maharaja manifestaria discordâncias com os pontos de vista filosóficos, políticos, e assim por diante, da ISKCON/GBC, ele assegurou que não faria tal coisa. Ele disse que o que quer que ele fale ou deixe de falar durante sua visita, depende de nós.
Os líderes da ISKCON não duvidam de que por muitos anos Srila Prabhupada tenha convidado Narayana Maharaja para visitá-lo. Eles também reconhecem que desde então, Narayana Maharaja agiu diversas vezes como um bem-querente da ISKCON. Entretanto, os líderes da ISKCON agora têm certeza de que Srila Prabhupada não desejaria mais estender o mesmo convite a Narayana Maharaja. Além disso, embora Narayana Maharaja possa ter algum dia recebido algum siksa de Srila Prabhupada, os líderes da ISKCON – GBC e presidentes de templos – estão convencidos de que Narayana Maharaja não pode mais representar apropriadamente Srila Prabhupada. Ao invés disso, Narayana Maharaja fala e age de formas diametralmente opostas às instruções e exemplos de Srila Prabhupada. Mesmo que Narayana Maharaja possa se considerar um bem-querente, na verdade seu comportamento frente à ISKCON é tal que poderia causar grandes danos à ISKCON. Ou seja, os líderes da ISKCON estão fortemente convencidos que as diferenças que separaram Narayana Maharaja de Srila Prabhupada são tão significativas e têm tantas implicações de longo alcance que tornam impossível que seguidores sinceros e fiéis de Srila Prabhupada se associem intimamente com ele.
Esta conclusão pareceu estranha a alguns seguidores de Narayana Maharaja. Eles dizem que isso é contrário ao conselho das escrituras de que não há melhor maneira de alguém avançar em vida espiritual do que pela associação com sadhus. Além disso, testemunhos recentes de alguns ex-devotos da ISKCON que agora se associam com Narayana Maharaja parecem apoiar sua alegação de ser um admirador de Srila Prabhupada e apoiador da ISKCON. Por que, então, os líderes da ISKCON pensam diferente? Eles deveriam verificar os fatos e, acima de tudo, a justificativa que as escrituras oferece sobre tais convicções.
O GBC reconhece que não está em posição de dizer a Narayana Maharaja que ele não pode pregar no ocidente. Entretanto, o GBC também reconhece que tem uma dívida para com Sirla Prabhupada, para decidir se Narayana Maharaja poderia pregar dentro da ISKCON. Aí está o problema. Se Narayana Maharaja estiver pregando para pessoas sem contato com a ISKCON, embora o GBC possa não concordar completamente com tudo o que ele diz ou faz, não há objeção. Entretanto, alguém que não é um membro da ISKCON não tem prerrogativas de trabalhar dentro da ISKCON a menos que seja convidado por um dos líderes para fazê-lo.
Na própria organização Gaudiya Matha de Narayana Maharaja – em qualquer Gaudiya Matha, sobre esse assunto – é considerado uma ofensiva quebra de etiqueta um estranho pregar para os próprios membros da Matha sem a aprovação e cooperação dos líderes da Matha. Ainda assim, toda a turnê de Narayana Maharaja envolve a ISKCON: arranjos foram feitos por ex-devotos da ISKCON nas casas de membros da congregação da ISKCON. Suas audiências são devotos da ISKCON, congregação, membros vitalícios e bhaktas. Ele está fazendo tudo isso sem a sanção do GBC.
Consequentemente, o GBC, como representantes designados por Srila Prabhupada, têm o direito e o dever de informar aos membros da ISKCON sobre todas as diferenças existentes entre Narayana Maharaja e Srila Prabhupada. Todos aqueles que tomaram abrigo da ISKCON têm o direito de ser protegidos do perigo de ofender Srila Prabhupada, e o GBC tem a obrigação de protegê-los. Eles devem entender claramente que seguir Narayana Maharaja os levará para longe de Srila Prabhupada, da ISKCON e do avanço no movimento de sankirtana, e não para mais perto. Este artigo mostrará os fatos e evidências das escrituras que apóiam esta conclusão.
Os membros da ISKCON começaram a sentir dificuldades com Narayana Maharaja quando ele declarou sua intenção de introduzir a prática de raganuga-bhakti na ISKCON. Ele anunciou sua intenção em um número de funções públicas da ISKCON para o qual havia sido convidado. Com esta finalidade, ele começou a sistematicamente instruir um número de devotos seniores da ISKCON que, a despeito dos desmandos de seus pares , regularmente querem ouvir o que eles têm a dizer. Embora Narayana Maharaja assegure a esses devotos que os tópicos em discussão não eram para divulgação pública, esses discursos foram gravados em fitas, e seus seguidores os publicaram eventualmente. A "confidencialidade" tornou-se uma ilusão. Os líderes da ISKCON tiveram agora que reconhecer que a ênfase singular de Narayana Maharaja em raganuga-sadhana é diretamente oposta às instruções dadas por Srila Prabhupada, que alerta que tal ênfase irá resultar em sahajiyanismo.
É certamente verdade que acaryas anteriores discutiram explicitamente as práticas de raganuga-sadhana. Sri Caitanya Mahaprabhu transmitiu ensinamentos sobre esse assunto a Srila Rupa Goswami e outros. Entretanto, ao ver as condições caídas da sociedade humana nos tempos modernos e entender como raganuga-bhakti poderia ser – e de fato tem sido – incompreendida e mal aplicada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Srila Prabhupada alertaram de forma veemente sobre as tentativas das pessoas de concentrar suas atenções aos tópicos confidenciais de Radha e Krsna, e entrar prematuramente nas práticas de raganuga-bhakti.
Há cerca de vinte anos atrás, na ISKCON, um pequeno grupo de discípulos de Prabhupada começaram a se encontrar com o propósito de cultivar sentimentos espirituais mais elevados. Eles ficaram famosos como o "Clube Gopi-bhava". Srila Prabhupada interferiu pessoalmente para interromper suas atividades impróprias. Surpreendentemente, um fenômeno muito semelhante tem renascido agora sob a forma de Narayana Maharaja e seus seguidores. Seré benéfico que nós ouçamos de agora em diante como Srila Prabhupada tratou este assunto. A narrativa foi extraída do livro de Hari Sauri Dasa, A Transcendental Diary [Um diário Transcendental, inédito em português], vol. 2 (pp. 268-269):
[O líder do "Clube Gopi-bhava"] tentou assegurar a ele [Srila Prabhupada] que não estavam tentando imitar o amor das gopis por Krsna; eles simplesmente estudavam as descrições para que pudessem desenvolver tais desejos. Prabhupada enrubesceu, seu lábio superior tremeu ligeiramente. "Primeiro mereça, depois deseje! Não se discute desejo a menos que a pessoa já esteja realmente liberada. Até aquele ponto, você deve simplesmente fazer qualquer serviço que esteja oferecendo. Enquanto houver qualquer fração de desejo material, não há possibilidade de desejos na plataforma espiritual!" Ele disse que as gopi-lilas íntimas foram discutidas pelo Senhor Caitanya apenas entre Seus três associados mais confidentes – Svarupa Damodara, Ramananda Raya, Sikhi Mahiti. Siddha Deha é para almas liberadas – e mais ninguém. [Outro membro do grupo] disse que eles pensaram que estivesse tudo bem porque estava nos livros de Prabhupada, e eles estavam apenas lendo seus livros. Prabhupada disse a eles que só porque a farmácia tem todos os tipos de drogas, não quer dizer que se deve tomá-las sem prescrição. O médico prescreve de acordo com a doença. Ele disse isso para os estágios iniciais de serviço devocional até as rasas mais elevadas, tudo está nesses livros, mas nem tudo deve ser estudado imediatamente.
Este incidente revela uma diferença significativa entre as formas que Narayana Maharaja e Srila Prabhupada explicam a filosofia Gaudiya Vaisnava. De sua parte, Narayana Maharaja declara que mesmo se a pessoa estiver ainda materialmente condicionada, pode ouvir tópicos avançados que digam respeito aos passatempos conjugais de Krsna. Srila Prabhupada, por outro lado, enfatiza claramente que um devoto deve estar liberado do mundo material para ser qualificado a ouvir tais tópicos. A compreensão absurdamente clara de Srila Prabhupada é que ninguém deve se aprofundar nesses tópicos enquanto ainda tiver anarthas em seu coração.
Se devotos se interessarem prematuramente em tópicos sobre Krsna e as gopis, que problemas podem ter? Krsna-katha não é puro e purificador? Srila Prabhupada respondeu a essas perguntas. Ele explica que uma vez que os assuntos amorosos entre Krsna e as gopis lembram de intercâmbios materiais entre rapazes e moças, a própria pessoa faria sua luxúria aumentar ao se concentrar nesses assutnos, e assim seu avanço espiritual pode ficar em cheque.
Quando a pessoa é liberada e ouve os casos amorosos do Senhor Krsna e Radha, ela não fica inclinada a ter desejoso luxuriosos. Um patife mundano uma vez disse que quando vaisnavas cantam o nome 'Radha, Radha', ele simplesmente se lembra da esposa de um barbeiro chamada Radha. Este é um exemplo prático. A menos que a pessoa seja liberada, não deve tentar ouvir sobre os casos amorosos entre Radha e Krsna. Se alguém que não é liberado ouve a relação da dança da rasa, pode se lembrar de suas atividades mundanas e conexões ilícitas com outra mulher cujo nome também seja Radha. No estágio condicionado, a pessoa não deve sequer tentar lembrar de tais coisas. Praticando os princípios regulativos, ela deverá se elevar à plataforma de atração espontânea por Krsna. E só então pode ouvir sobre a radhakrsna-lila. Embora esses casos possam ser muito agradáveis tanto para as almas condicionadas quanto para as liberadas, as condicionadas não devem tentar ouvi-los. (Caitanya-caritamrta, Madhya 8.225, significados).
Sob a luz dessas declarações inequívocas feitas por Srila Prabhupada, pode-se perguntar como Narayana Maharaja supõe que seja seu serviço a Srila Prabhupada propagar rasa-katha. Como ele pode servir Srila Prabhupada de uma maneira que viola as instruções explícitas deixadas por Prabhupada?
Algumas pessoas, entretanto, preferem achar que estamos dando muita ênfase a essas declarações de Srila Prabhupada. Podem pensar que os líderes da ISKCON estão seguindo Srila Prabhupada de forma tão limitada e, fazendo assim, tiram a ISKCON da "cena" Gaudiya. Para responder a essas pessoas, gostaríamos de citar algums recentes observações feitas por um sannyasi sênior da Gaudiya Matha, S. S. Bhaktipramoda Puri Maharaja, que é irmão espiritual de Srila Prabhupada?
Rasa-katha é para ser estudado apenas por devotos que já têm adhikara [qualificação] para discutir tais assuntos. Antes de ousar permitir discussões livres sobre os passatempos íntimos de Krsna com as gopis, temos que avaliar honestamente o condicionamento de nossas mentes. Estamos completamente atentos ao Nam Prabhu? Ou quando vemos um papagaio voar entre as árvores enquanto cantamos japa permitimos que nossa mente também voe para entre as árvores? Se isso acontece, não há adhikara ali. Se vemos uma bela mulher, a atração surge na mente? Se surge, não há adhikara ali. Se escutamos que Krsna coloca Sua mão sobre os seios de uma gopi, qual é a natureza de nosso interesse nessa descrição? Se houver a menor mácula, então adhikara não está ali.
O guru que fala abertamente sobre tais tópicos pode achar que está dando adhikara aos ouvintes apenas por sua associação, mas Puri Maharaja conta a história de um guru que tinha uma barba, e estava falando publicamente sobre o amor de Radharani por Krsna. Uma mulher que assistia subitamente começou a lacrimejar. O guru pensou consigo mesmo, "Ah, agora ela está adquirindo adhikara". Na verdade, ela olhava para a barba do guru e se lembrava da barba de uma cabra que tivera há um tempo, a qual ela ficara bastante apegada. Aquela cabra, que falecera recentemente, era chamada de Radha. Agora, enquanto a mulher ouvia o guru falar sobre o amor de Radha, e via a barba que lembrava a da cabra Radha, ela sentia muito pela separação de sua Radha de quatro pernas, e não conseguia segurar sua lobha interna pela associação com Radha.
Puri Maharaja também lembrou que ele mesmo conheceu muito bem o mestre espiritual de Narayana Maharaja, S. S. Keshava Prajna Maharaja. Ele disse que Kesava Maharaja nunca falou sobre esses tópicos. "Então", considera Puri Maharaja, "é um mistério de onde Narayana Maharaja está trazendo esses tópicos rasika".
Certamente não de Srila Prabhupada, como já demonstramos. Mas será que houve alguns intercâmbios confidenciais entre Narayana Maharaja e Srila Prabhupada? Parece que não. Quando um devoto sênior da ISKCON perguntou a Narayana Maharaja se ele já havia discutido assuntos "rasika" com Srila Prabhupada, Narayana Maharaja confessou que nunca tiveram esse tipo de intercâmbio. Ele disse que era a política em sua própria instituição não discutir tais assuntos; eles poderiam ao invés disso falar sobre Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja, e outros. Narayana Maharaja garantiu aos líderes da ISKCON que cocnhecia Srila Prabhupada melhor do que eles, mantendo uma relação de confidentes. Entretanto, isso é duvidoso porque ele mesmo já admitiu que não houveram intercâmbios entre ele e Srila Prabhupada. Então a pertinente pergunta de Puri Maharaja persiste.
A política na própria organização de Narayana Maharaja é hoje a mesma que era então. Mesmo agora, a proclivity de Narayana Maharaja por discutir abertamente tais assuntos – que parece aumentar com o passar do tempo – é vista com desaprovação e alarma outros líderes seniores de sua própria instituição.
Nós devemos, portanto, manter a fé com Srila Prabhupada e seguir seu exemplo. Qualquer um que estude as aulas e conversas de Srila Prabhupada, especialmente aquelas dadas em Vrndavana, verá que ele falou sobre a lila íntima de Krsna superficial e cuidadosamente, mantendo as referências dentro do contexto da filosofia básica. Além disso, Srila Prabhupada freqüntemente criticou narradores que focam exclusivamente na rasa-lila, especialmente ao se apresentarem para audiências neófitas.
As conversas de Narayana Maharaja em Vrndavana apresentam um estudo em contraste. Ele dá extensos discursos sobre os mui confidenciais passatempos de Radha-Krsna e as gopis (contando, por exemplo, como Krsna se vestia de gopi para poder ver Radha, colocando grandes flores sob Seu sari para fazer belos seios, e assim por diante). Tais conversas eram ditas a quem quer que estivesse presente, incluindo bhaktas e bhaktins. Teria Srila Prabhupada se demorado nesses tópicos ou feito deles as bases para suas pregações? Ao contrário, Prabhupada enfatizou que o Senhor Caitanya em Pessoa discutia tais assuntos apenas por trás de portas fechadas e somente com um ou dois de Seus seguidores mais avançados. Ainda assim, não é incomum ouvir seguidores até mesmo recém-iniciados de Narayana Maharaja falando livremente sobre esses tópicos. Como podemos esperar que eles façam diferente, com o exemplo dado por seu guru?
Resumindo: Narayana Maharaja age na direção contrária de Srila Prabhupada ao divulgar a prática de ouvir extensivamente sobre os passatempos conjugais de Krsna por aqueles que ainda estão no estágio condicionado. Além disso, ele faz de tais tópicos o foco para seus discursos públicos. Srila Prabhupada se opunha explicitamente a tais práticas, e, caso ela começasse a ocorrer na ISKCON, ele imediatamente rompia. Portanto, aquele que deseja permanecer fiel a Srila Prabhupada e salvaguardar seu legado não seguirá Narayana Maharaja.
Há outra diferença notável entre a apresentação de Narayana Maharaja e a de Srila Prabhupada. Narayana Maharaja insinua sobre sua identidade espiritual na relação com Krsna. Ele diz que para estar na linha de Sri Rupa e Sri Raghunatha, a pessoa deve estar situada em madhurya-bhava. Narayana Maharaja encomendou uma série de quadros, um dos quais representa Radha e Krsna juntos em um bosque. Cada uma das quatro pinturas do conjunto mostra uma manjari atendente. Os seguidores de Narayana Maharaja meditam nele como uma dessas servas manjari – uma cópia da pintura que supostamente apresenta a forma de manjari de Narayana Maharaja é vista em seus altares – e eles cultivam seus desejos de se juntar a ele em um humor similar.
Além disso, Narayana Maharaja já anunciou publicamente sua opinião de que Srila Prabhupada também seria uma paliya-dasi (serva) de Srimati Radhika. Há aqui uma implicação de que os seguidores de Prabhupada podem se qualificar para servir seu próprio guru em sua forma eterna se forem treinados por um guia apropriado (tal como Narayana Maharaja).
Srila Prabhupada, em contraste, não fez ou permitiu qualquer tipo de declaração pública sobre si mesmo. Ao invés disso, em um humor reservado, Srila Prabhupada se apresentou simplesmente como o servo humilde de seu mestre espiritual e Sri Caitanya Mahaprabhu, embora no Sri Caitanya-caritamrta (Adi 1.46, sign.) ele instrua: "O mestre espiritual é sempre considerado como um dos associados confidenciais de Srimati Radharani ou uma representação manifesta de Srila Nityananda Prabhu". Em dias de aparecimentos e outras celebrações, alguns Gaudiya Vaisnavas podem se referir a seus mestres espirituais ou a acaryas anteriores nos termos de suas relações eternas com Krsna, mas foi raro que Srila Prabhupada assim o fizesse. De fato, quando um discípulo perguntou a Srila Prabhupada sobre sua própria relação eterna com Krsna, Srila Prabhupada respondeu que não é apropriado para um discípulo fazer tais perguntas. Devemos ser reservados ao discutir tais assuntos, assim como foi Srila Prabhupada.
Esse caso traz luz a duas diferenças fundamentais. A primeira, como vimos, é que Narayana Maharaja dá insinuações sobre sua rasa com Krsna, algo que Srila Prabhupada nunca fez. A segunda é que Narayana Maharaja acentua que só alguém situado em madhurya-bhava pode ser verdadeiramente considerado um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha. Prabhupada, por outro lado, enfatiza que alguém que dá sua vida á missão de Sri Caitanya Mahaprabhua é um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha, independentemente de sua rasa.
Srila Prabhupada encorajou todos nós a acreditar que, a despeito de nossas presentes desqualificações, poderemos um dia ser dignos de carregar o nome de "Rupanugas", seguidores genuínos de Sri Rupa e Sri Raghunatha. Narayana Maharaja não apenas diz que para ser um verdadeiro Rupanuga, a pessoa deve estar em madhurya-bhava, mas também ensina que a pessoa deve ser guiado por um "rasika Vaisnava" para cultivar o estado de bhava. Essa fórmula para se tornar um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha, como dada por Narayana Maharaja, contém dois ingredientes principais: a pessoa estar situada em madhurya-bhava, e ter a associação com um rasika Vaisnava.
Em primeiro lugar, Srila Prabhupada não tinha devotos gastando tempo contemplando tais assuntos como suas rasas com Krsna até que estivessem muito qualificados para isso. "Primeiro mereça; depois deseje". E mais, de acordo com Srila Prabhupada, tornar-se um pregador da consciência de Krsna é tanto o meio quanto o método para se tornar um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha. Apenas pregando a consciência de Krsna podemos entrar no humor de Sri Caitanya Maharpabhu e Nityananda Prabhu, e apenas por Sua misericórdia sem causa, dada ao reciprocar nosso serviço, nossos corações se tornam purificados dos anarthas. É isso que aprendemos pela associação com Srila Prabhupada. Pela associação com Narayana Maharaja, por outro lado, a pessoa é levada a crer que o verdadeiro avanço espiritual não é baseado na pregação, mas na prática de raganuga-sadhana.
Narayana Maharaja falou sobre esses assuntos em seu livro Sri Prabandha-vali:
Porque o Swamiji [Srila Prabhupada] tinha pouco tempo, ele enfatizou mais vaidhi-bhakti. Há tantos estágios de bhakti, mas em última análise, bhakti significa apenas raganuga-bhakti. Ele também queria pregar no ocidente aquilo que Rupa Goswami deixou no Ujjvala-nilamani, e o que foi escrito por acaryas como Raghunatha dasa Goswami e Krsna dasa Kaviraja Goswami, mas ele não pôde fazer isso naquela época. (p. 12)
Há dois tipos de sraddha – vaidhi e raganuga. Swamiji deixou apenas vaidhi-bhakti porque naquele momento não era apropriado para ele explicar raganuga-bhakti. Ele escreveu algumas coisas sobre isso em seus livros, mas porque a maioria dos leitores não estava qualificada o suficiente para aprender sobre isso naquela época, ele não explicou em detalhes. Mas por praticar vaidhi-bhakti, podemos até entrar em raganuga-bhakti, que aumenta no sraddha que está cheio de ganância. (p. 13)
Em muito pouco tempo, ele [Srila Prabhupada] fez tudo isso, mas ele realmente queria outorgar manjari-bhava, então não podemos ficar satisfeitos meramente com o que recebemos dele naquela época. Acho que se ele estivesse presente hoje, nos instruiria sobre raganuga-bhakti. (p. 16)
Um pouco antes do Swamiji partir deste mundo… disse que uma vez que não seria capaz de deixar [para os devotos ocidentais] tudo no curto tempo que estivesse neste mundo, ele queria que eu desse as instruções posteriores sobre bhakti e que sempre o ajudasse de qa forma que pudesse. Ele também me pediu para realizar a cerimônia que o depositou no samadhi (p. 16)
Eu o considero [Srila Prabhupada] como meu siksa-guru, e ele sempre vive no templo do meu coração porque tive tal amizade íntima com ele. Acho que ele está sempre presente aqui conosco, e oro para que ele possa derramar sua misericórdia sobre nós para que todos possamos alcançar raganuga-bhakti e prema-bhakti ainda nesta vida. (p. 17)
A mais elevada meditação virá no horário do sadhana matinal, quando a escuridão causada pelos anarthas da pessoa desaparece completamente. Para alcançar esse estágio, o devoto precisa praticar diversas variedades de sadhana e cantar constantemente nama-sankirtana. Bhaktivinoda Thakura diz que quem deseja ser um devoto exclusivo deve se ocupar em raganuga-bhajana. Sem raganuga, o sentimento de exclusividade não surgirá, e o bhajana da pessoa estará incluído na categoria vaidi-bhakti. Então o devoto pensará: "Krsna é Narayana; não há diferença especial entre Eles. Ele também é Ramacandra e Nrsimha". Depois disso, ele poderá pensar que não há diferença entre Dvarakadhisa e Govinda. (pp. 142-143)
Mas atualmente essa luz não está acesa em nossos corações porque a conexão não está ali. A lâmpada está em nossos corações, e nosso guru é o único que pode fazer a conexão. A corrente vem através dos devotos que praticam lobhamayi-bhakti. Quando o guru aperta o interruptor, imediatamente a corrente de bhava começa a fluir. (p. 144)
Esses excertos do livro de Narayana Maharaja mostram ainda como a abordagem de Narayana Maharaja sobre o despertar dos estágios mais elevados de consciência de Krsna difere daquela dada por Srila Prabhupada.
Narayana Maharaja enfatiza a necessidade do devoto adquirir um guru raganuta, que irá "apertar o interruptor" para ligar a "corrente de bhava". A primeira dúvida que surge a um seguidor de Srila Prabhupada é esta: Se ter um guru raganuga é tão importante como necessidade para alcançar devoção espontânea, por que então o próprio Srila Prabhupada não praticou raganuga-sadhana sob a orientação de um guru rasika? Alguns opinam que Prabhupada não fez isso porque era um maha-bhagavata, nitya-siddha, saktyavesa-avatara. Portanto, ele não precisaria fazê-lo. Mas nós sim.
Este argumento é inconsistente. Pelo mesmo princípio, Srila Prabhupada não deveria ter aceito um diksa-guru regular, não tendo necessidade alguma de fa\ê-lo. Sabemos, entretanto, que mesmo almas liberadas aceitam gurus visando firmar um exemplo para as pessoas comuns. Portanto, se aceitar um guru raganuga fosse necessário para uma pessoa comum avançar até os estágios mais elevados de consciência de Krsna, Srila Prabhupada em pessoa teria aceito um guru instrutor raganuga. Ou se ele tivesse recebido tal instrução de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, teria mencionado isso e recomendado esse processo para seus discípulos.
Se aceitar um guru raganuga fosse realmente tão necessário para nosso avanço posterior, então certamente seria esperado que Srila Prabhupada mencionasse este fato vital durante seus últimos dias. Ele poderia certamente ter dito algo como: "Meus caros discípulos, vocês já têm a essência de minha missão de pregação, e estou muito satisfeito com vocês por isso. Mas agora é hora de avançarem para os estágios mais elevados da consciência de Krsna. Suas atividades de pregação já levaram vcs até o estágio de anartha-nivrtti. Logo, alguns de vocês alcançaram o ponto da plataforma de raganuga bhakti. Infelizmente, eu não estarei mais presente para guiá-los nesse estãgio tão importante. Portanto, vcs devem procurar por um siksa guru vitalício que possa instruir e guiar vocês sobre assuntos tão importantes". Se o assunto fosse tão importante, por que ele não mencionou explicitamente? Ao invés disso, ele falou: "Apenas continuem o que estão fazendo, e terão sucesso". Ele não queria que alterássemos o processo que havia nos ensinado.
Deveríamos nós aceitar o apelo de Narayana Maharaja para modificar significativamente nosso legado de Srila Prabhupada? Devemos primeiro considerar os trechos seguintes deixados por Srila Prabhupada, falados durante uma conversa no quarto em 16 de agosto de 1976, em Bombain:
Por que essa Gaudiya Matha fracassou? Porque eles tentaram ser mais que o guru. Ele, antes de abandonar o corpo, ele deu todas as instruções e nunca disse que 'Este homem deve ser o próximo acarya'. Mas essa gente, assim que ele abandonou o corpo, começaram a brigar, quem deveria ser acarya. Essa é a falha. Eles nunca pensaram: 'Por que Guru Maharaja deixou tantas instruções, por que ele nunca disse que este homem deveria ser acarya?' Eles queriam criar artificialmente algum acarya e tudo falhor. Eles não consideram sequer o bom senso que se Guru Maharaja quisesse apontar alguém como acarya, por que não teria dito? Ele falou tantas coisas, e deixou isso de lado? O ponto principal? E eles insistiram nisso. Declararam algumas pessoas não-merecedoras como acarya. Então chegou outro homem, então outro, acarya, outro acarya. Então é melhor continuar um tolo perpetuamente do que ser orientado por Guru Maharaja. Essa é a perfeição.
Essas declarações esclarecem quanta importância Srila Prabhupada atribuía à fidelidade às instruções do acarya tal como foram deixadas – sem adicionar ou subtrair nada. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada falou para formar um GBC para assumir a missão. A Gaudiya Matha falhou nesse pnto. Este é um caso de subtração. E nomear um acarya para encabeçar a missão é um caso de adição.
Srila Prabhupada claramente lembrou do assinto com máxima seriedade. Então, se os líderes da ISKCON forem fiéis à instrução de sempre ser direcionados pela ordem do mestre espiritual, não há dúvidas que ouvirão sinos de alarmes tocando quando for dito que eles devem agora apresentar o conceito de raganuga-sadhana e rasika-guru especiais na ISKCON. Eles poderiam desobedecer Srila Prabhupada ao adicionar algo às suas instruções diretas.
Devemos nos perguntar: Por que, durante seus últimos dias, Srila Prabhupada não avisou diretamente seus discípulos sobre procurar por um siksa guru raganuga? Ele falava sobre tantas coisas. O que poderia ser mais importante que os meios de atingir a meta da consciência de Krsna? Por que ele teria negligenciado um ponto tão importante?
Na verdade, por que ele não disse: "Meus caros discípulos, vocês já absorveram a essência da minha missão de pregação e estou satisfeito com vocês por isso. Mas isso só vai levá-los até aí. Agora, eu pedi a Sripad Narayana Maharaja para dar a vocês mais instruções que os conduzam pelo resto do caminho". Além disso, Srila Prabhupada, que era tão meticuloso com cada detalhe, nunca nos instruiu dessa forma. Narayana Maharaja disse que Srila Prabhupada pediu a ele que nos ajudasse. Mesmo assim, se Srila Prabhupada planejasse algo tão importante quanto isso, ele certamente teria dito algo a seus próprios discípulos.
Primeiramente, a qualificação inicial para qualquer um guiar devotos da ISKCON é seguir estritamente a ordem de Srila Prabhupada, quem, como vimos, dedicava concentrada atenção a assuntos como as lilas conjugais de Krsna para aqueles já livres do desejo sexual. Como também vimos, Narayana Maharaja não observava tal restrição. Como então pode qualquer seguidor de Prabhupada aceitar instruções dele? Associação com vaisnavas avançados é certamente um princípio devocional, mas tal associação não nos ajuda se fizer com que percamos nossa associação com nosso mais avançado professor, Srila Prabhupada, ao desobedecermos suas instruções. Quaisquer avanços que obtenhamos depende completamente de mantermos a fé em Srila Prabhupada.
De fato, vamos esclarecer completamente a conseqüência de aceitar as orientações de Narayana Maharaja. A implicação das declarações de Narayana Maharaja é aceitá-lo como o próximo acarya da ISKCON após Prabhupada. Se refletirmos sobre a interpretação extensiva de Narayana Maharaja sobre que aquilo que ele diz seria um pedido de Prabhupada para que ele nos ajude, e a crença de Narayana maharaja de que introduzir raganuga-sadhana é o que Prabhupada faria se estivesse presente para completar seu trabalho, a conclusão é difícil de ser evitada. Narayana Maharaja seria o guru rasika da ISKCON, apontado, inclusive, por Srila Prabhupada para tomar o lugar que ele deixou. O problema com isso é que Srila Prabhupada deixou cuidadosamente para seus discípulos instruções para o futuro da ISKCON, e manteve a Gaudiya Matha como um exemplo para nós sobre exatamente o que não fazer: "Por que essa Gaudiya Matha fracassou? Porque eles tentaram se tornar mais que o guru. Ele, antes de abandonar o corpo, ele deixou todas as orientações e nunca disse que 'Este homem deverá se o próximo acarya'". Se nós seguirmos Narayana Maharaja, então estaremos exatamente recapitulando o erro fatal da Gaudiya matha. Narayana Maharaja dificilmente seria o primeiro sannyasi da Gaudiya Mahta a tentar a ISKCON com cantos da sereia que prometem nos levar a "ensinamentos mais avançados" que Prabhupada ofereceu. Mantendo a fé em Srila Prabhupada, devemos continuar a rejeitar firmemente quaisquer alusões a desobedecer sua ordem.
Alguns ainda podem se perguntar como alcançaremos os mais elevados estágios de consciência de Krsna se não praticarmos raganuga-sadhana sob a orientação de alguém como Narayana Maharaja. Prabhupada assegurou que se formos conscientes em seguir o programa que ele meticulosamente nos deixou, podemos confiar em nosso completo sucesso. Em uma aula do Bhagavad-gita dada em Los Angeles em 27 de novembro de 1968, Srila Prabhupada deu sua resposta a um discípulo que perguntou sobre desenvolver gopi-bhava:
Então primeiro todos vocês devem abandonar essa vida condicionada. Então a questão de servir às gopis surgirá. Não fiquem, no momento presente, muito ansiosos para servir às gopis. Apenas tente abandonar sua vida condicionada. Então chegará a hora em que serão capazes de servir gopis... Mas Krsna nos dá oportunidades para aceitar serviço nesta arca-marga. Assim como mantemos a Deidade de Krsna, oferecemos prasada sob certas regulações, sob princípios. Então temos que fazer avanços nessa forma, cantando, ouvindo e adorando no templo, arati, fazendo prasada. Assim, faremos avanço, então automaticamente Krsna Se revelará a você e você compreenderá sua posição, como deve... Gopis devem estar sempre, constantemente ocupadas nos eviço ao Senhor. Então a relação eterna será revelada. Então, temos que esperar por isso. Não podemos imediatamente imitar o serviço das gopis. É uma boa idéia que você deva servir as gopis, mas isso leva tempo. Não é imediato. Imediatamente, temos que seguir as regras e regulações e a rotina de trabalho.
Esta foi apenas uma das diversas declarações similares que podem ser encontradas ao procurar no banco de dados FOLIO de Prabhupada, sob as palavras "Revelação automática". A indicação freqüentemente dada por Srila Prabhupada é que por realizar conscienciosamente as atividades rotineiras do serviço devocional, algum dia sairemos do estágio condicionado da vida, e então Krsna automaticamente revelará internamente nossa posição verdadeira, enquanto externamente continuaremos a seguir as mesmas práticas rotineiras que nos levaram até o estágio liberado. Esse processo requer paciência? Sim, mas é melhor ser paciente que ficar envolvido em um processo artificial e, em última análise, auto-destrutivo, tentando pular passos do processo, correndo o risco de se desiludir sobre seu verdadeiro estágio de avanço.
Srila Prabhupada escreveu para Satsvarupa em 21 de março de 1967 o seguinte conselho:
Nós, quando estivermos no estágio perfeito de serviço devocional, poderemos conhecer nosso relacionamento eterno com Krsna e como tal um dos associados do Senhor Krsna se tornará nosso líder ideal. Aceitar essa liderança de um dos associados eternos do Senhor não é artificial. Portanto, não tente no momento presente. Isso será revelado automaticamente a você no tempo certo.
Aqui há algumas outras citações de Srila Prabhupada durante uma conversa no jardim, em Nova Vrndavana, 23 de junho de 1976:
Primeiro de tudo, tente retificar, então fale de svarupa. Onde está sua svarupa? Simplesmente perdendo tempo. Um homem deseja, ele pensa, "Quando serei curado, devo comer, ir a esse hotel, eu devo comer assim". Primeiro de tudo a cura, então fale sobre comer isso ou aquilo. Svarupa, quando você estiver curado, isso é svarupa. Enquanto você não estiver curado, pra quê falar sobre svarupa? Primeira coisa é se curar. Anartha-nivrtti, isso é anartha-nivrtti. Então svarupa virá.
Aqui a declaração de Prabhupada revela claramente a diferença fundamental entre sua abordagem e a de Narayana maharaja. A abordagem de Narayana maharaja leva a pessoa a falar sobre svarupa e suas atividades, antes de alcançar svarupa, justamente para atingi-la. Srila Prabhupada indica outro processo: "Onde está sua svarupa?" Ele pergunta, sarcástico. "Não fale desnecessariamente. Primeiro de tudo, alcance svarupa, depois fale de svarupa". Seria difícil ser mais claro. Prabhupada continua e diz:
Então, qual a utilidade em falar utopias? A primeira coisa é anartha-nivrtti syat. Adau sraddha tathah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya tato anartha-nivrtti syat. Adote esses meios que você terá completa fé que "A consciência de Krsna irá me salvar". Então viva com os devotos que estão similarmente determinados. Então execute seu serviço devocional. Então anartha-nivrtti syat, ficará livre de todos esses… esses são os estágios. Aqui… Sobre anartha-nivrtti, temos que lutar arduamente e com determinação, e tudo automaticamente virá.
O seguinte excerto é tirado de uma conversa em Bombay, 25 de abril de 1977:
Prabhupada: "Svarupa-siddhi significa quando ele é realmente liberado, compreende qual é sua relação com Krsna. Isso é svarupa-siddhi. Sakhya... Isso é bem mais além. A menos... se ele for tão tolo, então onde está svarupa-siddhi?" Tamala Krsna? "Então tal realização não advém por meio de alguma iniciação com algum babaji". Prabhupada: "Ela vem automaticamente quando… ele estiver liberado, não antes".
Qualquer um que pesquise sobre o assunto cuidadosamente verá que Srila Prabhupada constantemente ensinou que os estágios mais elevados da consciência de Krsna – entendimento da svarupa e rasa de alguém, encontrar seu guia eterno, etc – são assuntos que serão automaticamente revelados a nós se permanecermos praticando consciência de Krsna exatamente como fomos instruídos por ele. A realização automática virá "quando estivermos no perfeito estágio do serviço devocional".
Entretanto, alguém pode achar que um elemento necessário incluído nessa "revelação automática" seria descoberto, por revelação divina, um raganuga-guru especialista para quem praticar raganuga-sadhana sob sua supervisão. Tal interpretação das declarações de Prabhupada não pode ser aceita. Não apenas acrescenta algo ao que Srila Prabhupada não disse explicitamente, como o que acrescenta contradiz as declarações diretas dos significados deixados por Srila Prabhupada para a expressão "revelação automática". O Dicionário de Inglês Oxford declara que a raiz da palavra "automática" é "agir por si só, ter o poder de mover ou realizar alguma ação em si mesmo".
Srila Prabhupada não disse que no estágio não-liberado alguma prática especial de raganuga-sadhana sob a orientação de um guru raganuga seria necessária para revelar a svarupa e a rasa de alguém. Ele apenas disse para praticar os princípios rotineiros conscienciosamente até alcançar o estágio liberado e tudo seria automaticamente revelado. Devemos ser fiéis a esta instrução de Srila Prabhupada e levar a sério seu aviso de que alguém que ensina algo diferente do que ele deixou não é um siksa-guru apropriado para nós.
Os excertos tirados do livro de Narayana Maharaja revelam o que tornou um tema geral de sua pregação: primeiro, que a missão de Srila Prabhupada está incompleta, e segundo, que Narayana Maharaja é o escolhido para completá-la. Enquanto todos na ISKCON ouviram que Srila Prabhupada declarou que sua missão estava apenas cinquenta por cento concluída, a parte que faltava não era raganuga-sadhana bhakti, mas o estabelecimento do varnasrama dharma, que a pregação mais desenvolvida tornaria necessário. Ele não esperava que raganuga bhakti se tornasse o foco das práticas e ensinamentos diferentes daqueles que já havia nos deixado. Srila Prabhupada seguia perfeitamente o exemplo de seu Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ao demonstrar que a potência da pregação é o primeiro sintoma de avanço em consciência de Krsna. Entusiasmo na pregação não é meramente uma qualificação para algo maior. Pregação entusiasmada é por si só um sintoma de tal estágio elevado.
Srila Prabhupada e seu Guru Maharaja ensinavam por seu próprio exemplo que a purificação dos anarthas e o gosto por Krsna-katha sãoalcançados e exibidos ao espalhar o movimento de sankirtana. Isso é muito mais importante para esses dois acaryas recentes que tentar "cultivar o humor dos brijbasis". Colocando de outra forma, em sua potência como incansável pregador, Srila Prabhupada revelou os sintomas de um verdadeiro Brjbasi, um real Vaisnava rasika. Ele nos mostrou o que um verdadeiro rasika Brijbasi faz neste mundo, tanto na Índia quanto no ocidente: prega o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam.
Narayana Maharaja ainda diz em particular que não aprecia o Bhagavad-gita, nem tem atração por Puri ou Dvaraka, não se interessa por Rama ou Narasingha. Na Índia, podemos freqüentemente ouvir gurus usando tais declarações como um meio codificado para revelar seu alto nível de avanço. Em primeiro lugar, qualquer que seja o nível de Narayana Maharaja, que exemplo esse tipo de conversa dá a seus seguidores, que inevitamelmente virão a saber e repetir suas declarações? Em segundo lugar, Srila Prabhupada sempre demonstrou um gosto genuíno pelo Bhagavad-gita. Devemos entender que Srila Prabhupada estava situado no mais extraordinário nível de devoção espontânea, o qual se expressava em suas pregações do Bhagavad-gita com entusiasmo e gosto incansável. Nós nos perguntamos se Narayana Maharaja teria apreciado isso.
Resumindo, Srila Prabhupada enfatizou que não precisamos acrescentar nenhum empreendimento externo ao que ele deixou para percebermos nossa relação com Krsna; no momento apropriado, guru e Krsna nos revelarão o que for necessário. Enquanto isso, devemos continuar fixos rendendo serviço sincero aos pés de lótus de nosso mestre espiritual e sua missão. Quando nossos corações estiverem compeltamente puros, tudo será revelado. O tempo todos, devemos nos comportar estritamente de acordo com os princípios de vaidhi-sadhana-bhakti. Qualquer exemplo diferente desse simplesmente criará confusão tanto nos outros quanto em nós mesmos.
Sabemos, além disso, que o movimento para a consciência de Krsna de Caitanya Mahaprabhu tem como meta final distribuir o mais elevado amor por Radha e Krsna. Será que isso não é especial o suficiete para que os devotos da ISKCON possam fazer antes da liberação para se tornarem qualificados para os estágios mais elevados de consciência de Krsna?
Sobre isso, Srila Prabhupada sempre enfatizou a maior potência do programa básico do movimento para a consciência de Krsna: cantar os Santos Nomes e pregar. Ao pregarmos e cantarmos os Santos Nomes, nós adquirimos a misericórdia de Srila Prabhupada e dos acaryas anteriores, que nos permite alcançar a perfeição mais alta. Esse programa básico é muito especial. Em consciência de Krsna, o fim e os meios são iguais, e o "programa básico" de cantar Hare Krsna está de fato diretamente associado com Radha-Krsna. A natureza especial e a potência de nosso programa básico se torna progressivamente manifesta quanto mais aumenta a qualidade de nosso envolvimento. Quanto mais cuidamos para evitar ofensas ao cantar e mais nos tornarmos enérgicos em espalhar a mensagem de Krsna para todo lugar, mais nos tornaremos elegíveis a obtermos progresso em devoção espontânea. Como disse Srila Prabhupada, "A maneira de desenvolver o amor das gopis por Krsna é espalhar consciência de Krsna por todo o mundo".
Qual é o humor das gopis? Elas foram preparadas para fazer qualquer coisa, sacrificar tudo para agradar Krsna. Uma vez que Krsna fica o mais satisfeito quando Seu devoto está satisfeito, devemos portanto agir de forma desinteressada para agradar o amado devoto de Krsna e seus representante – Srila Prabhupada. Uma vez que Krsna e Srila Prabhupada ficaem especialmente satisfeitos com pregação, devemos pregar desinteressadamente e incansavelmente como fez o próprio Srila Prabhupada.
Absorto em emoções extáticas de Srimati Radharani, o Senhor Caitanya orou: "Não Me importo com Minha angústia pessoal. Tudo o que desejo é que Krsna viva feliz, pois Sua felicidade é a meta da Minha vida" (Cc, Antya 20.52). No significado deste verso, Srila Prabhupada explica a renúncia de um devoto:
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura diz que o devoto não se importa com sua própria felicidade e sofrimento; ele só se interessa em ver se Krsna está feliz, e para isso ocupa-se em diversas atividades... Aqueles que são materialistas, entretanto, que são muito orgulhosos da riqueza material e não têm nenhum conhecimento espiritual, como os prakrta-sayajiyas, acham que sua própria felicidade é a meta da vida.
Srila Prabhupada vê o exemplo de tal renúncia na atividade de pregação:
Às vezes os representantes do Senhor se ocupam em pregação e conhecem várias assim-chamadas dificuldades. Isso aconteceu com o Senhor Nityananda quando Ele liberou as duas almas caídas Jagai e Madhai, e similarmente com o Senhor Jesus Cristo, que foi crucificado pelos descrentes. Mas tais dificuldades são alegremente toleradas pelos devotos que pregam porque em tais atividades, apesar de aparentemente causarem muito sofrimento, os devotos do Senhor encontram prazer transcendental porque o Senhor está satisfeito... Não há interesse egoísta em tal serviço. Devotos puros como Narada e Nityananda Prabhu aceitam a ordem do mestre espiritual como o mantimento de suas vidas. Eles não se importam com o que será o futuro de suas vidas. (SB 2.8.6, significado)
Há muitos exemplos na história de devotos do Senhor que arriscaram suas vidas para espalhar a consciência de Deus... Agora podemos imaginar quão misericordioso é Krsna para aqueles ocupados em Seu serviço, arriscando tudo por Ele. Portanto é certo que tais pessoas devam alcançar o planeta supremo após deixar o corpo (Bhagavad-Gita 11.55, significado).
Srila Prabhupada sempre glofigicou a pregação como o degrau mais elevado, e ele condenava com igual veemência os sahajiya babajis e outros que denigrem a pregação. Por exemplo:
Prabhupada: "Vrndavana, lá há tantos perigos. Todos aqueles babajis, eles são... 'Oh, eu não saio de Vrndavana'. Mas ele tem conecção com tantas mulheres. Então qual a utilidade? Você já viu disso? Ele está apegado a mulheres e fazendo todo tipo de atividades pecaminosas em Vrndavana. Isso acontece, fabricando bidi, f umando bidi, com as roupas de Rupa Goswami, de tanga, grande tilaka, kanthi, e o que está fazendo? Fazendo bidi. Você viu? Prithu-putra: Já vi alguns deles fazendo isso, ... Prabhupada: Nem todos eles. Mas eles também declaram estar no estágio de Rupa Goswami. Estamos pregando – estamos em um estágio inferior. Essa é a opinião deles. Estamos pregando por todo o mundo; estamos em um estágio inferior. E porque ele imita as vestes de Rupa Goswami – ele é mais elevado. Isso acontece. (conversa, 28 de janeiro de 1977)
Srila Prabhupada freqüentemente citava a declaração de Srila Bhaktivinoda Thakura que "Um uttama-adhikari Vaisnava pode ser reconhecido por sua habilidade em converter muitas almas caídas ao vaisnavismo" (Néctar da Instrução 5, significado).
Srila Bhaktivinoda Thakura disse que a posição de um vaisnava pode ser testada pelo quanto ele se parece com uma pedra filosofal – ou seja, por quantos vaisnavas ele fez durante sua vida. Um vaisnava deve ser uma pedra filosofal que pode converter outros ao vaisnavismo por sua pregação, mesmo que as pessoas sejam caídas como o caçador. Há tantos devotos que se consideram avançados, sentados em um lugar isolado para seu próprio benefício. Eles não saem para pregar e converter outros ao vaisnavismo, e portanto certamente não podem ser chamados de sparsa-mani, devotos avançados (Cc, Madya 24.277, significado).
A respeito dessa declaração, Srila Prabhupada disse o seguinte: "tal pai, tal filho". Ele pregava extensivamente por todo o mundo com sucesso sem precedentes, e ordenou que pregássemos da mesma forma. A ponto que ao seguirmos a instrução de Srila Prabhupada para pregar, ele estará satisfeito, e nos abençoará com a misericórdia da sucessão discipular, e nós seremos exitosos.
Srila Prabhupada instruiu que pregássemos e explicou a qualificação necessária para isso:
Devotos kanistha-adhikari não podem transformar os outros em vaisnavas, mas um madhyama-adhikari pode fazer isso por meio da pregação. Sri Caitanya Mahaprabhu alertou Seus seguidores para aumentar o número de vaisnavas:
are dekha, tare kaha 'krsna'-upadesa
mara ajnaya guru hana tara' ei desa
(Cc Madhya 7.128)
Era desejo de Sri Caitanya Mahaprabhu que todos se tornassem vaisnavas e gurus. Seguindo as instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sua sucessão discipular, a pessoa pode se tornar um mestre espiritual, pois o processo é muito simples. A pessoa pode ir a todo e qualquer lugar para pregar as instruções de Krsna. O Bhagavad-gita é a instrução de Krsna; portanto, o dever de todo vaisnava é viajar e pregar o Bhagavad-Gita, em seu país ou em outro. Este é o teste para um sparsa-mani, seguir os passos de Narada Muni" (Cc Madhya, 24.277, significado).
Os membros do movimento para a consciência de Krsna cantam um mínimo de dezesseis voltas por dia, o que pode ser feito sem dificuldades, mas ao mesmo tempo eles devem pregar o culto a Caitanya Mahaprabhu de acordo com o Bhagavad-Gita Como Ele É. Alguém que faz isso pode se tornar um mestre espiritual para o mundo inteiro (Cc Antya 4.103, significado).
Sob a luz de tudo o que foi mencionado e discutido acima, devemos considerar agora como encarar as afirmativas de Narayana Maharaja onde ele coloca Srila Prabhupada como seu siksa guru e a si mesmo como bem-querente da ISKCON. Deve estar muito claro o motivo pelo qual não podemos aceitá-lo por sua própria avaliação. A lição que Narayana Maharaja sente que pode passar à ISKCON irá prejudicar a ISKCON ao desviá-la da direção deixada por Srila Prabhupada. Conseqüentemente, a ISKCON não tem alternativa que não seja restringiu seus seguidores da interação com Narayana Maharaja. A seguinte resolução do GBC, proclamada em 1995, explica o que se espera dos devotos da ISKCON e as conseqüências para os violadores:
Para satisfazer os desejos dos acaryas anteriores por um mundo unido em pregação organizado para expandir a missão de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna como um galho distinto da Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava sampradaya. Portanto, ele é o Fundador-Acarya da ISKCON.
a. Srila Prabhupada é o siksa-guru fundador para todos os devotos da ISKCON porque ele realizou e apresentou os ensinamentos dos acaryas anteriores da Brahma Madhva Gaudiya sampradaya de forma apropriada para a era moderna.
1. A: Em obediência às instruções de Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o GBC orienta que os membros da ISKCON devem respeitar todos os devotos seniôres da Gaudiya Vaisnava fora da ISKCON, mas não devem se associar intimamente com eles, pessoalmente, ou através de mídias impressas ou gravadas, para orientação, aulas, instruções ou iniciações uma vez que suas apresentações da consciência de Krsna comumente divergem daquela de Srila Prabhupada em ênfase, balanço e outros aspectos tanto na teoria quanto na prática.
B: Esta resolução deve ser aplicada categoricamente a todos os membros da ISKCON. Os líderes da ISKCON têm como primeira responsabilidade dar orientação, direcionamento e conselhos a respeito disso a qualquer devoto da ISKCON afetado pessoalmente por esta resolução, assim como trazê-lo de volta ao caminho indicado por Srila Prabhupada.
2. Em qualquer caso, aqueles que continuarem a agir violando esta resolução estão sujeitos a sanções por parte dos presidentes de templo e secretários zonais do GBC, que podem exercitar sua discrição ao proibir qualquer de tais devotos de viver nas propriedades da ISKCON ou exercer funções na ISKCON.
Dadas as notórias diferenças entre a pregação de Narayana Maharaja e os ensinamentos de Srila Prabhupada, como alguém pode se perguntar por que a ISKCON foi levada a adotar tais resoluções? Ainda que uma discípula sênior de prabhupada, que recentemente tornou pública sua aliança com Narayana Maharaja, declarou com surpreendente ingenuidade?
Sobre a forma como Srila Narayana Maharaja se apresenta para a ISKCON [como discípulo siksa de Prabhupada e bem-querente da ISKCON], há um medo aparente dele que existe dentro do GBC. Tenho lutado para reconciliar tal dicotomia que existe com seu doce e respeitável comportamento de sadhu e o tratamento que a ISKCON dedica a ele.
Ela explica que sua decisão de seguir Narayana Maharaja é "baseada na minha realização de que os ensinamentos de Srila Prabhupada devem ter precedentes sobre qualquer decisão tomada nos últimos dias por parte do GBC".
Alguám pode se perguntar como ela falhou ao ver que a verdadeira dicotomia está entre Narayana Maharaja e Srila Prabhupada. Não apenas as decisões do GBC são completamente condizentes com os ensinamentos de Srila Prabhupada, como elas de fato são demandas de tais ensinamentos.
Essa escritora continua, ecoando uma queixa de Narayana Maharaja que diz que "não há notícias no shastra, no Srimad Bhagavatam ou Caitanya caritamrta onde um vaisnava ou grupo de vaisnavas teriam proibido alguém de ouvir algo de outro vaisnava bona fide. Essa política está contra Guru, Sadhu e Sastra".
Apenas alguém completamente ignorante ou esquecido da longa história das ações de Srila Prabhupada em relação a alguns de seus irmãos espirituais poderia fazer tal reclamação. É compreensível que Narayana Maharaja possa não estar familiarizado com as instruções de Srila Prabhupada, mas como uma discípula sênior se tornar tão ignorante? Ou ela não considera mais Srila Prabhupada e seus ensinamentos como "guru e shastra"?
Aqueles que conheceram Srila Prabhupada e permanecem fiéis a ele não podem se esquecer das diversas ocasiões na Índia quando Srila Prabhupada tinha que proteger seus discípulos de ações adversas por parte de alguns de seus irmãos espirituais. Essas ações incluem:
(1) minimizar a posição de Srila Prabhupada e encolher suas conquistas, (2) minimizar a importância da pregação em favor de bhajans, ou promover outras práticas que levam ao sahajiyanismo, (3) interferir no gerenciamento da ISKCON, (4) apresentar idéias que Prabhupada considerava incorretas, e (5) reiniciar discípulos de forma imprópria.
Quando Srila Prabhupada mandou seus primeiros discípulos para pregar na Índia, antes que diversos templos da ISKCON tenham sido estabelecidos, ele às vezes permitia que eles ficassem temporariamente em instituições da Gaudiya Matha. Mais tarde, entretanto, os problemas apontados acima se tornaram uma fonte constante de dificuldades, de modo que Srila Prabhupada finalmente sentiu necessidade de restringir a associação de seus discípulos com membros da Gaudiya Matha. Esta carta para Rupanuga Maharaja de 28 de abril de 1974 ilustra o nível de preocupação de Srila Prabhupada:
Então é melhor não se misturar intimamente com meus irmãos espirituais porque ao invés de inspirar nossos alunos e discípulos, eles podem às vezes poluí-los. Essa tentativa já foi feita por eles, especialmente [nomes dos irmãos espirituais apagados] mas de um jeito ou de outro eu salvei a situação. Isso está acontecendo. Devemos ser muito cuidadosos com eles e não nos misturarmos. Esta é minha instrução a todos vocês. Eles não podem nos ajudar em nosso movimento, mas são muito competentes em estragar nosso progresso natural. Então devemos ter muito cuidado com eles.
Em 9 de novembro de 1975, Srila Prabhupada escreveu algo parecido para Visvakarma Dasa:
Por favor, aceite minhas bênçãos. Sobre sua carta datada de 3 de setembro de 1975, com a declaração sobre [nome apagado]. Então agora eu emiti ordens para que todos os meus discípulos evitem todos os meus irmãos espirituais. Eles não devem tratar com eles nem por correspondência, nem devem dar nenhum de meus livros ou pagar por algum dos livros deles, nem devem visitar nenhum de seus templos. Por favor, evitem.
Essas cartas mostram quanto Srila Prabhupada estava preparado para proteger seu movimento da contaminação por agentes externos, mesmo aqueles tão próximos como seus irmãos espirituais. A política geral de Srila Prabhupada era limitar a associação de seus discípulos com pessoas externas, e a recente preocupação do GBC com a influência de Narayana Maharaja sobre os membros da ISKCON é certamente de acordo com a atitude de Prabhupada e, de fato, sua política bem documentada.
Além disso, podemos lembrar que os mesmos problemas que surgiram durante a época de Prabhupada em relação aos seus irmãos reapareceram com Narayana Maharaja: (1) minimizar a posição de Srila Prabhupada e encolher suas conquistas, (2) minimizar a importância da pregação em favor de bhajans, ou promover outras práticas que levam ao sahajiyanismo, (3) interferir no gerenciamento da ISKCON, (4) apresentar idéias que Prabhupada considerava incorretas, e (5) reiniciar discípulos de forma imprópria.
Embora Narayana Maharaja glorifique Srila Prabhupada, é o tipo de glorificação que leva a críticas explícitas como aquelas que objetivam os nomes que Prabhupada deu a Deidades (Rukmini-dvarakadisha, Radha-Parthasarathi) e às mulheres iniciadas por Prabhupada com o mantra Brahma gayatri. Além disso, uma minimização implícita de Prabhupada está contida quando Narayana Maharaja diz que os ensinamentos de Prabhupada eram rudimentares e necessitam de complementos.
Narayana Maharaja também reiniciou discípulos de gurus da ISKCON. Ele ataca a ISKCON e seus líderes, reinicia devotos da ISKCON e confunde a congregação com ensinamentos diferentes daqueles de Prabhupada – tudo isso, a despeito das garantias dadas por dois seguidores de Narayana Maharaja, ambos antigos membros da ISKCON reiniciados (um deles discípulo de um guru padrão), que escreveram:
Gostaríamos de acalmar seus medos de qualquer esforço sistemático de nossa parte para investigar. Maharaja declarou publicamente diversas vezes que não está interessado em dar diksha, "re-iniciar" ninguém, coletar fundos, ou de alguma forma invalidar a posição espiritual dos devotos, porque ele está ciente de que isso causaria confusão. Esta seguramente não é sua posição, pois ele quer apenas encorajar os devotos em seu amor por Srila Prabhupada, ISKCON e Sri Gauranga. Sua missão é dar respeitos a Srila Prabhupada e oferecer sua amizade.
Esta é de fato uma carta estranha de se receber de alguém que, embora um discípulo de um respeitado guru da ISKCON, foi a apenas uma semana antes reiniciado por Narayana Maharaja. Nem seu caso é único: outros devotos da ISKCON com gurus dentro do padrão têm sido reiniciados, freqüentemente com o dispositivo transparente de receber novos nomes de "pets" espirituais e receber a segunda iniciação. Esses atos transgridem a etiqueta vaisnava, e também o acordo há muito estabelecido entre várias Gaudiya Matha. Em 1984, Narayana Maharaja disse que em sua instituição, se um membro toma diksa ou siksa de outra matha, ele pede que saia. Dez anos atrás, quando outro líder da Gaudiya Matha começou a reiniciar membros da ISKCON e tirá-los da ISKCON, Narayana Maharaja declarou com grande ênfase: "Nenhum vaisnava fará isso. Isso é avaisnava". Agora, contudo, ele parece cometer os mesmos atos que uma vez condenou sem heistar.
Além disso, Narayana Maharaja não mantém os mesmos padrões rigorosos para iniciação que Srila Prabhupada estabeleceu. Outro discípulo de Prabhupada que se tornou um novo admirador de narayana Maharaja tenta justificar a liberalidade de Narayana Maharaja em dar iniciações com essas palavras:
Ouvi reclamações dizendo: "mas ele está iniciando devotos sem o período mínimo obrigatório de um ano". Quem disse que é "obrigatório"? Vi Srila Prabhupada iniciar uma mulher que sequer havia sido recomendada a ele, que veio um dia, foi iniciada no outro, e ninguém nunca mais a viu.
O escritor parece ter perdido sua memória sobre Srila Prabhupada, que no início fez várias coisas para estabelecer o movimento para a consciência de Krsna, mas que mais tarde insistiu pessoalmente que algumas qualificações básicas todo candidato deveria apresentar, e uma delas era completar um período probatório de seis meses e uma recomendação por algum presidente de templo. Durante esse período, o devoto deveria supostamente demonstrar capacidade de seguir o padrão mínimo de Prabhupada: seguir estritamente os quatro princípios regulativos e cantar dezesseis voltas de japa por dia. Narayana Maharaja, entretanto, tem um padrão consideravelmente menor para dar a primeira iniciação.
Por causa de sua fé na ordem de seu mestre espiritual, Srila Prabhupada – e mais ninguém – assumiu todos os riscos para trazer a consciência de Krsna para todo o mundo. Pela graça de Krsna, seus esforços foram coroados com sucesso sem precedentes. Entretanto, nós, seus seguidores, o aceitamos como acarya para a pregação mundial da consciência de Krsna. Acreditamos que Krsna deu a ele em particular a inteligência necessária para determinar as práticas padrões para o movimento Hare Krsna global. Sob a luz de todos esses argumentos, nos empenhamos em manter nossa fé em Srila Prabhupada.
Entre todos os padrões estabelecidos por Prabhupada estavam o seguimento dos quatro princípios regulativos e o cantar de dezesseis voltas por dia. Também entre esses padrões estava a insistência em que medidas rigorosas deveriam ser tomadas para manter como confidenciais os tópicos sobre Radha-Krsna-lila, evitando que se tornassem um discurso comum das almas condicionadas. Também entre esses padrões estava a obrigação de que todo devoto fosse "incendiado" com o entusiasmo para espalhar a missão do Senhor Caitanya, pois tal entusiasmo de espalhar a consciência de Krsna transportaria o devoto ao mais confidencial serviço para Krsna.
Narayana Maharaja, entretanto, tem uma percepção diferente da maneira de pregar a consciência de Krsna. Ele quer modificar as decisões de Srila Prabhupada sobre esse assunto. Não podemos aceitar que ele seja qualificado para fazê-lo. Aqueles da ISKCON que foram ensinados por Srila Prabhupada, e que agora têm bastante experiência em pregar fora da Índia, têm fortes dúvidas sobre os esforços de Narayana Maharaja. Temos premonições de desastres que ocorrem quando vemos alguém iniciar despreocupadamente muitas pessoas desqualificadas e então inserir essas pessoas em uma cultura onde tópicos rasika são o centro.
Embora Narayana Maharaja encontre defeitos na ISKCON e acredite representar algo superior, ainda assim ele – como outros sannyasis da Gaudiya Matha – parece pensar que é continuamente dependente da pregação da ISKCON. Como um deles candidamente declarou há pouco tempo, "Estamos simplesmente comendo a prasad de Swami Maharaja [Prabhupada]".
Narayana Maharaja tem suas próprias realizações, diferentes das de Srila Prabhupada, sobre a maneira de apresentar consciência de Krsna. Se ele deseja pregar fora da Índia e testar suas realizações na prática, desejamos que tenha sucesso e não ficaremos em seu caminho. Afinal, existem cinco bilhões de pessoas no mundo para pregar, sendo que apenas uma pequenina fração delas está na ISKCON. Assim, ele não deveria interferir na ISKCON, mas deixar que a ISKCON maneje seus próprios membros da maneira ensinada por Srila Prabhupada, e que Narayana Maharaja derrame sua misericórdia sobre todos os demais cinco bilhões. Então veremos quem terá sucesso.
Portanto, pedimos a Narayana Maharaja e seus seguidores que não perturbem os esforços da ISKCON para pregar de acordo com as instruções de Srila Prabhupada, e que não levem os membros da ISKCON para longe dessas diretrizes. E também pedimos a todos aqueles que são parte da ISKCON que compreendam claramente que as políticas e práticas de Narayana Maharaja são significativamente diferentes daquelas de Srila Prabhupada, como mostramos acima. Para recapitular: Srila Prabhupada insistia que se concentrar em tópicos sobre lilas conjugais é apenas para aqueles completamente livres de desejos sexuais. Tais tópicos nunca deveriam se tornar recorrentes em discursos públicos. Prabhupada silenciou quaisquer discussões sobre sua própria relação interna com Krsna, e condenou como impróprias as perguntas de seus discípulos sobre o assunto. Ele enfatizou que a qualificação para avançar a estágios superiores de consciência de Krsna devem ser alcançadas por meio de ouvir e cantar cuidadosamente, e por aumentar o empenho do devoto em trazer almas caídas de volta a Krsna. Essas práticas em si mesmas levarão os devotos à plataforma da perfeição, e ele nunca nos disse para eventualmente encontrarmos um guru rasika e nos ocuparmos em práticas diferentes sob sua orientação. Qualquer seguidor fiel de Srila Prabhupada observará cuidadosamente suas orientações e não comprometerá seus ensinamentos com outras coisas.
Todos aqueles que vêm na linha de Srila Prabhupada devem manter a fé nele e adorar suas ordens, seguindo-as estritamente. Aqueles que assim o fizerem, estão garantidos por Prabhupada que alcançarão as maiores bênçãos possíveis de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, de Srila Rupa Goswami Prabhupada, de Sri Caitanya Mahaprabhu, e de Sri Sri Radha-Krsna.
Traduzido por Krishna Jivani devi dasi

Junho de 1996

Este é um artigo de posicionamento do Corpo Governamental da ISKCON (GBC) que visa demonstrar que aqueles que mantêm sua fé em Srila Prabhupada não podem seguir S. S. Narayana Maharaja. Apresentado pelo GBC Executivo e pelo Comitê de Padrões Filosóficos.
Sua Santidade Bhaktivedanta Narayana Maharaja recentemente começou sua turnê de pregação pelo ocidente. Seu itinerário o leva exclusivamente a templos, comunidade e congregações da ISKCON. Antes de embarcar na Índia, Narayana Maharaja se encontrou com representantes do GBC e fez as seguintes declarações sobre sua turnê:
1) Ele é um bem-querente da ISKCON. Ele não é um inimigo da ISKCON. Ele considera Srila Prabhupada como seu siksa-guru.
2) Quando Srila Prabhupada estava pregando no ocidente, ele mandou cartas a Narayana Maharaja, convidando-o a pregar também. Naquela época, Narayana Maharaja não teve interesse. Entretanto, agora esta turnê surgiu sem esforço excessivo, e ele considera isso como arranjo de Srila Prabhupada.
3) Cheio de respeito e veneração por Srila Prabhupada, Narayana Maharaja quer visitar os templos que Srila Prabhupada estabeleceu no ocidente. Eles são tirthas. Se os devotos da ISKCON o impedirem de entrar, ele oferecerá seus respeitos do portão e partirá. Mas a ISKCON permite que todos visitem seus templos, mesmo pessoas que debocham, então por que não ele? Se o expulsarmos, seus próprios seguidores verão isso como uma ofensa.
4) Quando questionado sobre se Narayana Maharaja manifestaria discordâncias com os pontos de vista filosóficos, políticos, e assim por diante, da ISKCON/GBC, ele assegurou que não faria tal coisa. Ele disse que o que quer que ele fale ou deixe de falar durante sua visita, depende de nós.
Os líderes da ISKCON não duvidam de que por muitos anos Srila Prabhupada tenha convidado Narayana Maharaja para visitá-lo. Eles também reconhecem que desde então, Narayana Maharaja agiu diversas vezes como um bem-querente da ISKCON. Entretanto, os líderes da ISKCON agora têm certeza de que Srila Prabhupada não desejaria mais estender o mesmo convite a Narayana Maharaja. Além disso, embora Narayana Maharaja possa ter algum dia recebido algum siksa de Srila Prabhupada, os líderes da ISKCON – GBC e presidentes de templos – estão convencidos de que Narayana Maharaja não pode mais representar apropriadamente Srila Prabhupada. Ao invés disso, Narayana Maharaja fala e age de formas diametralmente opostas às instruções e exemplos de Srila Prabhupada. Mesmo que Narayana Maharaja possa se considerar um bem-querente, na verdade seu comportamento frente à ISKCON é tal que poderia causar grandes danos à ISKCON. Ou seja, os líderes da ISKCON estão fortemente convencidos que as diferenças que separaram Narayana Maharaja de Srila Prabhupada são tão significativas e têm tantas implicações de longo alcance que tornam impossível que seguidores sinceros e fiéis de Srila Prabhupada se associem intimamente com ele.
Esta conclusão pareceu estranha a alguns seguidores de Narayana Maharaja. Eles dizem que isso é contrário ao conselho das escrituras de que não há melhor maneira de alguém avançar em vida espiritual do que pela associação com sadhus. Além disso, testemunhos recentes de alguns ex-devotos da ISKCON que agora se associam com Narayana Maharaja parecem apoiar sua alegação de ser um admirador de Srila Prabhupada e apoiador da ISKCON. Por que, então, os líderes da ISKCON pensam diferente? Eles deveriam verificar os fatos e, acima de tudo, a justificativa que as escrituras oferece sobre tais convicções.
O GBC reconhece que não está em posição de dizer a Narayana Maharaja que ele não pode pregar no ocidente. Entretanto, o GBC também reconhece que tem uma dívida para com Sirla Prabhupada, para decidir se Narayana Maharaja poderia pregar dentro da ISKCON. Aí está o problema. Se Narayana Maharaja estiver pregando para pessoas sem contato com a ISKCON, embora o GBC possa não concordar completamente com tudo o que ele diz ou faz, não há objeção. Entretanto, alguém que não é um membro da ISKCON não tem prerrogativas de trabalhar dentro da ISKCON a menos que seja convidado por um dos líderes para fazê-lo.
Na própria organização Gaudiya Matha de Narayana Maharaja – em qualquer Gaudiya Matha, sobre esse assunto – é considerado uma ofensiva quebra de etiqueta um estranho pregar para os próprios membros da Matha sem a aprovação e cooperação dos líderes da Matha. Ainda assim, toda a turnê de Narayana Maharaja envolve a ISKCON: arranjos foram feitos por ex-devotos da ISKCON nas casas de membros da congregação da ISKCON. Suas audiências são devotos da ISKCON, congregação, membros vitalícios e bhaktas. Ele está fazendo tudo isso sem a sanção do GBC.
Consequentemente, o GBC, como representantes designados por Srila Prabhupada, têm o direito e o dever de informar aos membros da ISKCON sobre todas as diferenças existentes entre Narayana Maharaja e Srila Prabhupada. Todos aqueles que tomaram abrigo da ISKCON têm o direito de ser protegidos do perigo de ofender Srila Prabhupada, e o GBC tem a obrigação de protegê-los. Eles devem entender claramente que seguir Narayana Maharaja os levará para longe de Srila Prabhupada, da ISKCON e do avanço no movimento de sankirtana, e não para mais perto. Este artigo mostrará os fatos e evidências das escrituras que apóiam esta conclusão.
Os membros da ISKCON começaram a sentir dificuldades com Narayana Maharaja quando ele declarou sua intenção de introduzir a prática de raganuga-bhakti na ISKCON. Ele anunciou sua intenção em um número de funções públicas da ISKCON para o qual havia sido convidado. Com esta finalidade, ele começou a sistematicamente instruir um número de devotos seniores da ISKCON que, a despeito dos desmandos de seus pares , regularmente querem ouvir o que eles têm a dizer. Embora Narayana Maharaja assegure a esses devotos que os tópicos em discussão não eram para divulgação pública, esses discursos foram gravados em fitas, e seus seguidores os publicaram eventualmente. A "confidencialidade" tornou-se uma ilusão. Os líderes da ISKCON tiveram agora que reconhecer que a ênfase singular de Narayana Maharaja em raganuga-sadhana é diretamente oposta às instruções dadas por Srila Prabhupada, que alerta que tal ênfase irá resultar em sahajiyanismo.
É certamente verdade que acaryas anteriores discutiram explicitamente as práticas de raganuga-sadhana. Sri Caitanya Mahaprabhu transmitiu ensinamentos sobre esse assunto a Srila Rupa Goswami e outros. Entretanto, ao ver as condições caídas da sociedade humana nos tempos modernos e entender como raganuga-bhakti poderia ser – e de fato tem sido – incompreendida e mal aplicada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Srila Prabhupada alertaram de forma veemente sobre as tentativas das pessoas de concentrar suas atenções aos tópicos confidenciais de Radha e Krsna, e entrar prematuramente nas práticas de raganuga-bhakti.
Há cerca de vinte anos atrás, na ISKCON, um pequeno grupo de discípulos de Prabhupada começaram a se encontrar com o propósito de cultivar sentimentos espirituais mais elevados. Eles ficaram famosos como o "Clube Gopi-bhava". Srila Prabhupada interferiu pessoalmente para interromper suas atividades impróprias. Surpreendentemente, um fenômeno muito semelhante tem renascido agora sob a forma de Narayana Maharaja e seus seguidores. Seré benéfico que nós ouçamos de agora em diante como Srila Prabhupada tratou este assunto. A narrativa foi extraída do livro de Hari Sauri Dasa, A Transcendental Diary [Um diário Transcendental, inédito em português], vol. 2 (pp. 268-269):
[O líder do "Clube Gopi-bhava"] tentou assegurar a ele [Srila Prabhupada] que não estavam tentando imitar o amor das gopis por Krsna; eles simplesmente estudavam as descrições para que pudessem desenvolver tais desejos. Prabhupada enrubesceu, seu lábio superior tremeu ligeiramente. "Primeiro mereça, depois deseje! Não se discute desejo a menos que a pessoa já esteja realmente liberada. Até aquele ponto, você deve simplesmente fazer qualquer serviço que esteja oferecendo. Enquanto houver qualquer fração de desejo material, não há possibilidade de desejos na plataforma espiritual!" Ele disse que as gopi-lilas íntimas foram discutidas pelo Senhor Caitanya apenas entre Seus três associados mais confidentes – Svarupa Damodara, Ramananda Raya, Sikhi Mahiti. Siddha Deha é para almas liberadas – e mais ninguém. [Outro membro do grupo] disse que eles pensaram que estivesse tudo bem porque estava nos livros de Prabhupada, e eles estavam apenas lendo seus livros. Prabhupada disse a eles que só porque a farmácia tem todos os tipos de drogas, não quer dizer que se deve tomá-las sem prescrição. O médico prescreve de acordo com a doença. Ele disse isso para os estágios iniciais de serviço devocional até as rasas mais elevadas, tudo está nesses livros, mas nem tudo deve ser estudado imediatamente.
Este incidente revela uma diferença significativa entre as formas que Narayana Maharaja e Srila Prabhupada explicam a filosofia Gaudiya Vaisnava. De sua parte, Narayana Maharaja declara que mesmo se a pessoa estiver ainda materialmente condicionada, pode ouvir tópicos avançados que digam respeito aos passatempos conjugais de Krsna. Srila Prabhupada, por outro lado, enfatiza claramente que um devoto deve estar liberado do mundo material para ser qualificado a ouvir tais tópicos. A compreensão absurdamente clara de Srila Prabhupada é que ninguém deve se aprofundar nesses tópicos enquanto ainda tiver anarthas em seu coração.
Se devotos se interessarem prematuramente em tópicos sobre Krsna e as gopis, que problemas podem ter? Krsna-katha não é puro e purificador? Srila Prabhupada respondeu a essas perguntas. Ele explica que uma vez que os assuntos amorosos entre Krsna e as gopis lembram de intercâmbios materiais entre rapazes e moças, a própria pessoa faria sua luxúria aumentar ao se concentrar nesses assutnos, e assim seu avanço espiritual pode ficar em cheque.
Quando a pessoa é liberada e ouve os casos amorosos do Senhor Krsna e Radha, ela não fica inclinada a ter desejoso luxuriosos. Um patife mundano uma vez disse que quando vaisnavas cantam o nome 'Radha, Radha', ele simplesmente se lembra da esposa de um barbeiro chamada Radha. Este é um exemplo prático. A menos que a pessoa seja liberada, não deve tentar ouvir sobre os casos amorosos entre Radha e Krsna. Se alguém que não é liberado ouve a relação da dança da rasa, pode se lembrar de suas atividades mundanas e conexões ilícitas com outra mulher cujo nome também seja Radha. No estágio condicionado, a pessoa não deve sequer tentar lembrar de tais coisas. Praticando os princípios regulativos, ela deverá se elevar à plataforma de atração espontânea por Krsna. E só então pode ouvir sobre a radhakrsna-lila. Embora esses casos possam ser muito agradáveis tanto para as almas condicionadas quanto para as liberadas, as condicionadas não devem tentar ouvi-los. (Caitanya-caritamrta, Madhya 8.225, significados).
Sob a luz dessas declarações inequívocas feitas por Srila Prabhupada, pode-se perguntar como Narayana Maharaja supõe que seja seu serviço a Srila Prabhupada propagar rasa-katha. Como ele pode servir Srila Prabhupada de uma maneira que viola as instruções explícitas deixadas por Prabhupada?
Algumas pessoas, entretanto, preferem achar que estamos dando muita ênfase a essas declarações de Srila Prabhupada. Podem pensar que os líderes da ISKCON estão seguindo Srila Prabhupada de forma tão limitada e, fazendo assim, tiram a ISKCON da "cena" Gaudiya. Para responder a essas pessoas, gostaríamos de citar algums recentes observações feitas por um sannyasi sênior da Gaudiya Matha, S. S. Bhaktipramoda Puri Maharaja, que é irmão espiritual de Srila Prabhupada?
Rasa-katha é para ser estudado apenas por devotos que já têm adhikara [qualificação] para discutir tais assuntos. Antes de ousar permitir discussões livres sobre os passatempos íntimos de Krsna com as gopis, temos que avaliar honestamente o condicionamento de nossas mentes. Estamos completamente atentos ao Nam Prabhu? Ou quando vemos um papagaio voar entre as árvores enquanto cantamos japa permitimos que nossa mente também voe para entre as árvores? Se isso acontece, não há adhikara ali. Se vemos uma bela mulher, a atração surge na mente? Se surge, não há adhikara ali. Se escutamos que Krsna coloca Sua mão sobre os seios de uma gopi, qual é a natureza de nosso interesse nessa descrição? Se houver a menor mácula, então adhikara não está ali.
O guru que fala abertamente sobre tais tópicos pode achar que está dando adhikara aos ouvintes apenas por sua associação, mas Puri Maharaja conta a história de um guru que tinha uma barba, e estava falando publicamente sobre o amor de Radharani por Krsna. Uma mulher que assistia subitamente começou a lacrimejar. O guru pensou consigo mesmo, "Ah, agora ela está adquirindo adhikara". Na verdade, ela olhava para a barba do guru e se lembrava da barba de uma cabra que tivera há um tempo, a qual ela ficara bastante apegada. Aquela cabra, que falecera recentemente, era chamada de Radha. Agora, enquanto a mulher ouvia o guru falar sobre o amor de Radha, e via a barba que lembrava a da cabra Radha, ela sentia muito pela separação de sua Radha de quatro pernas, e não conseguia segurar sua lobha interna pela associação com Radha.
Puri Maharaja também lembrou que ele mesmo conheceu muito bem o mestre espiritual de Narayana Maharaja, S. S. Keshava Prajna Maharaja. Ele disse que Kesava Maharaja nunca falou sobre esses tópicos. "Então", considera Puri Maharaja, "é um mistério de onde Narayana Maharaja está trazendo esses tópicos rasika".
Certamente não de Srila Prabhupada, como já demonstramos. Mas será que houve alguns intercâmbios confidenciais entre Narayana Maharaja e Srila Prabhupada? Parece que não. Quando um devoto sênior da ISKCON perguntou a Narayana Maharaja se ele já havia discutido assuntos "rasika" com Srila Prabhupada, Narayana Maharaja confessou que nunca tiveram esse tipo de intercâmbio. Ele disse que era a política em sua própria instituição não discutir tais assuntos; eles poderiam ao invés disso falar sobre Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja, e outros. Narayana Maharaja garantiu aos líderes da ISKCON que cocnhecia Srila Prabhupada melhor do que eles, mantendo uma relação de confidentes. Entretanto, isso é duvidoso porque ele mesmo já admitiu que não houveram intercâmbios entre ele e Srila Prabhupada. Então a pertinente pergunta de Puri Maharaja persiste.
A política na própria organização de Narayana Maharaja é hoje a mesma que era então. Mesmo agora, a proclivity de Narayana Maharaja por discutir abertamente tais assuntos – que parece aumentar com o passar do tempo – é vista com desaprovação e alarma outros líderes seniores de sua própria instituição.
Nós devemos, portanto, manter a fé com Srila Prabhupada e seguir seu exemplo. Qualquer um que estude as aulas e conversas de Srila Prabhupada, especialmente aquelas dadas em Vrndavana, verá que ele falou sobre a lila íntima de Krsna superficial e cuidadosamente, mantendo as referências dentro do contexto da filosofia básica. Além disso, Srila Prabhupada freqüntemente criticou narradores que focam exclusivamente na rasa-lila, especialmente ao se apresentarem para audiências neófitas.
As conversas de Narayana Maharaja em Vrndavana apresentam um estudo em contraste. Ele dá extensos discursos sobre os mui confidenciais passatempos de Radha-Krsna e as gopis (contando, por exemplo, como Krsna se vestia de gopi para poder ver Radha, colocando grandes flores sob Seu sari para fazer belos seios, e assim por diante). Tais conversas eram ditas a quem quer que estivesse presente, incluindo bhaktas e bhaktins. Teria Srila Prabhupada se demorado nesses tópicos ou feito deles as bases para suas pregações? Ao contrário, Prabhupada enfatizou que o Senhor Caitanya em Pessoa discutia tais assuntos apenas por trás de portas fechadas e somente com um ou dois de Seus seguidores mais avançados. Ainda assim, não é incomum ouvir seguidores até mesmo recém-iniciados de Narayana Maharaja falando livremente sobre esses tópicos. Como podemos esperar que eles façam diferente, com o exemplo dado por seu guru?
Resumindo: Narayana Maharaja age na direção contrária de Srila Prabhupada ao divulgar a prática de ouvir extensivamente sobre os passatempos conjugais de Krsna por aqueles que ainda estão no estágio condicionado. Além disso, ele faz de tais tópicos o foco para seus discursos públicos. Srila Prabhupada se opunha explicitamente a tais práticas, e, caso ela começasse a ocorrer na ISKCON, ele imediatamente rompia. Portanto, aquele que deseja permanecer fiel a Srila Prabhupada e salvaguardar seu legado não seguirá Narayana Maharaja.
Há outra diferença notável entre a apresentação de Narayana Maharaja e a de Srila Prabhupada. Narayana Maharaja insinua sobre sua identidade espiritual na relação com Krsna. Ele diz que para estar na linha de Sri Rupa e Sri Raghunatha, a pessoa deve estar situada em madhurya-bhava. Narayana Maharaja encomendou uma série de quadros, um dos quais representa Radha e Krsna juntos em um bosque. Cada uma das quatro pinturas do conjunto mostra uma manjari atendente. Os seguidores de Narayana Maharaja meditam nele como uma dessas servas manjari – uma cópia da pintura que supostamente apresenta a forma de manjari de Narayana Maharaja é vista em seus altares – e eles cultivam seus desejos de se juntar a ele em um humor similar.
Além disso, Narayana Maharaja já anunciou publicamente sua opinião de que Srila Prabhupada também seria uma paliya-dasi (serva) de Srimati Radhika. Há aqui uma implicação de que os seguidores de Prabhupada podem se qualificar para servir seu próprio guru em sua forma eterna se forem treinados por um guia apropriado (tal como Narayana Maharaja).
Srila Prabhupada, em contraste, não fez ou permitiu qualquer tipo de declaração pública sobre si mesmo. Ao invés disso, em um humor reservado, Srila Prabhupada se apresentou simplesmente como o servo humilde de seu mestre espiritual e Sri Caitanya Mahaprabhu, embora no Sri Caitanya-caritamrta (Adi 1.46, sign.) ele instrua: "O mestre espiritual é sempre considerado como um dos associados confidenciais de Srimati Radharani ou uma representação manifesta de Srila Nityananda Prabhu". Em dias de aparecimentos e outras celebrações, alguns Gaudiya Vaisnavas podem se referir a seus mestres espirituais ou a acaryas anteriores nos termos de suas relações eternas com Krsna, mas foi raro que Srila Prabhupada assim o fizesse. De fato, quando um discípulo perguntou a Srila Prabhupada sobre sua própria relação eterna com Krsna, Srila Prabhupada respondeu que não é apropriado para um discípulo fazer tais perguntas. Devemos ser reservados ao discutir tais assuntos, assim como foi Srila Prabhupada.
Esse caso traz luz a duas diferenças fundamentais. A primeira, como vimos, é que Narayana Maharaja dá insinuações sobre sua rasa com Krsna, algo que Srila Prabhupada nunca fez. A segunda é que Narayana Maharaja acentua que só alguém situado em madhurya-bhava pode ser verdadeiramente considerado um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha. Prabhupada, por outro lado, enfatiza que alguém que dá sua vida á missão de Sri Caitanya Mahaprabhua é um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha, independentemente de sua rasa.
Srila Prabhupada encorajou todos nós a acreditar que, a despeito de nossas presentes desqualificações, poderemos um dia ser dignos de carregar o nome de "Rupanugas", seguidores genuínos de Sri Rupa e Sri Raghunatha. Narayana Maharaja não apenas diz que para ser um verdadeiro Rupanuga, a pessoa deve estar em madhurya-bhava, mas também ensina que a pessoa deve ser guiado por um "rasika Vaisnava" para cultivar o estado de bhava. Essa fórmula para se tornar um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha, como dada por Narayana Maharaja, contém dois ingredientes principais: a pessoa estar situada em madhurya-bhava, e ter a associação com um rasika Vaisnava.
Em primeiro lugar, Srila Prabhupada não tinha devotos gastando tempo contemplando tais assuntos como suas rasas com Krsna até que estivessem muito qualificados para isso. "Primeiro mereça; depois deseje". E mais, de acordo com Srila Prabhupada, tornar-se um pregador da consciência de Krsna é tanto o meio quanto o método para se tornar um seguidor de Sri Rupa e Sri Raghunatha. Apenas pregando a consciência de Krsna podemos entrar no humor de Sri Caitanya Maharpabhu e Nityananda Prabhu, e apenas por Sua misericórdia sem causa, dada ao reciprocar nosso serviço, nossos corações se tornam purificados dos anarthas. É isso que aprendemos pela associação com Srila Prabhupada. Pela associação com Narayana Maharaja, por outro lado, a pessoa é levada a crer que o verdadeiro avanço espiritual não é baseado na pregação, mas na prática de raganuga-sadhana.
Narayana Maharaja falou sobre esses assuntos em seu livro Sri Prabandha-vali:
Porque o Swamiji [Srila Prabhupada] tinha pouco tempo, ele enfatizou mais vaidhi-bhakti. Há tantos estágios de bhakti, mas em última análise, bhakti significa apenas raganuga-bhakti. Ele também queria pregar no ocidente aquilo que Rupa Goswami deixou no Ujjvala-nilamani, e o que foi escrito por acaryas como Raghunatha dasa Goswami e Krsna dasa Kaviraja Goswami, mas ele não pôde fazer isso naquela época. (p. 12)
Há dois tipos de sraddha – vaidhi e raganuga. Swamiji deixou apenas vaidhi-bhakti porque naquele momento não era apropriado para ele explicar raganuga-bhakti. Ele escreveu algumas coisas sobre isso em seus livros, mas porque a maioria dos leitores não estava qualificada o suficiente para aprender sobre isso naquela época, ele não explicou em detalhes. Mas por praticar vaidhi-bhakti, podemos até entrar em raganuga-bhakti, que aumenta no sraddha que está cheio de ganância. (p. 13)
Em muito pouco tempo, ele [Srila Prabhupada] fez tudo isso, mas ele realmente queria outorgar manjari-bhava, então não podemos ficar satisfeitos meramente com o que recebemos dele naquela época. Acho que se ele estivesse presente hoje, nos instruiria sobre raganuga-bhakti. (p. 16)
Um pouco antes do Swamiji partir deste mundo… disse que uma vez que não seria capaz de deixar [para os devotos ocidentais] tudo no curto tempo que estivesse neste mundo, ele queria que eu desse as instruções posteriores sobre bhakti e que sempre o ajudasse de qa forma que pudesse. Ele também me pediu para realizar a cerimônia que o depositou no samadhi (p. 16)
Eu o considero [Srila Prabhupada] como meu siksa-guru, e ele sempre vive no templo do meu coração porque tive tal amizade íntima com ele. Acho que ele está sempre presente aqui conosco, e oro para que ele possa derramar sua misericórdia sobre nós para que todos possamos alcançar raganuga-bhakti e prema-bhakti ainda nesta vida. (p. 17)
A mais elevada meditação virá no horário do sadhana matinal, quando a escuridão causada pelos anarthas da pessoa desaparece completamente. Para alcançar esse estágio, o devoto precisa praticar diversas variedades de sadhana e cantar constantemente nama-sankirtana. Bhaktivinoda Thakura diz que quem deseja ser um devoto exclusivo deve se ocupar em raganuga-bhajana. Sem raganuga, o sentimento de exclusividade não surgirá, e o bhajana da pessoa estará incluído na categoria vaidi-bhakti. Então o devoto pensará: "Krsna é Narayana; não há diferença especial entre Eles. Ele também é Ramacandra e Nrsimha". Depois disso, ele poderá pensar que não há diferença entre Dvarakadhisa e Govinda. (pp. 142-143)
Mas atualmente essa luz não está acesa em nossos corações porque a conexão não está ali. A lâmpada está em nossos corações, e nosso guru é o único que pode fazer a conexão. A corrente vem através dos devotos que praticam lobhamayi-bhakti. Quando o guru aperta o interruptor, imediatamente a corrente de bhava começa a fluir. (p. 144)
Esses excertos do livro de Narayana Maharaja mostram ainda como a abordagem de Narayana Maharaja sobre o despertar dos estágios mais elevados de consciência de Krsna difere daquela dada por Srila Prabhupada.
Narayana Maharaja enfatiza a necessidade do devoto adquirir um guru raganuta, que irá "apertar o interruptor" para ligar a "corrente de bhava". A primeira dúvida que surge a um seguidor de Srila Prabhupada é esta: Se ter um guru raganuga é tão importante como necessidade para alcançar devoção espontânea, por que então o próprio Srila Prabhupada não praticou raganuga-sadhana sob a orientação de um guru rasika? Alguns opinam que Prabhupada não fez isso porque era um maha-bhagavata, nitya-siddha, saktyavesa-avatara. Portanto, ele não precisaria fazê-lo. Mas nós sim.
Este argumento é inconsistente. Pelo mesmo princípio, Srila Prabhupada não deveria ter aceito um diksa-guru regular, não tendo necessidade alguma de fa\ê-lo. Sabemos, entretanto, que mesmo almas liberadas aceitam gurus visando firmar um exemplo para as pessoas comuns. Portanto, se aceitar um guru raganuga fosse necessário para uma pessoa comum avançar até os estágios mais elevados de consciência de Krsna, Srila Prabhupada em pessoa teria aceito um guru instrutor raganuga. Ou se ele tivesse recebido tal instrução de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, teria mencionado isso e recomendado esse processo para seus discípulos.
Se aceitar um guru raganuga fosse realmente tão necessário para nosso avanço posterior, então certamente seria esperado que Srila Prabhupada mencionasse este fato vital durante seus últimos dias. Ele poderia certamente ter dito algo como: "Meus caros discípulos, vocês já têm a essência de minha missão de pregação, e estou muito satisfeito com vocês por isso. Mas agora é hora de avançarem para os estágios mais elevados da consciência de Krsna. Suas atividades de pregação já levaram vcs até o estágio de anartha-nivrtti. Logo, alguns de vocês alcançaram o ponto da plataforma de raganuga bhakti. Infelizmente, eu não estarei mais presente para guiá-los nesse estãgio tão importante. Portanto, vcs devem procurar por um siksa guru vitalício que possa instruir e guiar vocês sobre assuntos tão importantes". Se o assunto fosse tão importante, por que ele não mencionou explicitamente? Ao invés disso, ele falou: "Apenas continuem o que estão fazendo, e terão sucesso". Ele não queria que alterássemos o processo que havia nos ensinado.
Deveríamos nós aceitar o apelo de Narayana Maharaja para modificar significativamente nosso legado de Srila Prabhupada? Devemos primeiro considerar os trechos seguintes deixados por Srila Prabhupada, falados durante uma conversa no quarto em 16 de agosto de 1976, em Bombain:
Por que essa Gaudiya Matha fracassou? Porque eles tentaram ser mais que o guru. Ele, antes de abandonar o corpo, ele deu todas as instruções e nunca disse que 'Este homem deve ser o próximo acarya'. Mas essa gente, assim que ele abandonou o corpo, começaram a brigar, quem deveria ser acarya. Essa é a falha. Eles nunca pensaram: 'Por que Guru Maharaja deixou tantas instruções, por que ele nunca disse que este homem deveria ser acarya?' Eles queriam criar artificialmente algum acarya e tudo falhor. Eles não consideram sequer o bom senso que se Guru Maharaja quisesse apontar alguém como acarya, por que não teria dito? Ele falou tantas coisas, e deixou isso de lado? O ponto principal? E eles insistiram nisso. Declararam algumas pessoas não-merecedoras como acarya. Então chegou outro homem, então outro, acarya, outro acarya. Então é melhor continuar um tolo perpetuamente do que ser orientado por Guru Maharaja. Essa é a perfeição.
Essas declarações esclarecem quanta importância Srila Prabhupada atribuía à fidelidade às instruções do acarya tal como foram deixadas – sem adicionar ou subtrair nada. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada falou para formar um GBC para assumir a missão. A Gaudiya Matha falhou nesse pnto. Este é um caso de subtração. E nomear um acarya para encabeçar a missão é um caso de adição.
Srila Prabhupada claramente lembrou do assinto com máxima seriedade. Então, se os líderes da ISKCON forem fiéis à instrução de sempre ser direcionados pela ordem do mestre espiritual, não há dúvidas que ouvirão sinos de alarmes tocando quando for dito que eles devem agora apresentar o conceito de raganuga-sadhana e rasika-guru especiais na ISKCON. Eles poderiam desobedecer Srila Prabhupada ao adicionar algo às suas instruções diretas.
Devemos nos perguntar: Por que, durante seus últimos dias, Srila Prabhupada não avisou diretamente seus discípulos sobre procurar por um siksa guru raganuga? Ele falava sobre tantas coisas. O que poderia ser mais importante que os meios de atingir a meta da consciência de Krsna? Por que ele teria negligenciado um ponto tão importante?
Na verdade, por que ele não disse: "Meus caros discípulos, vocês já absorveram a essência da minha missão de pregação e estou satisfeito com vocês por isso. Mas isso só vai levá-los até aí. Agora, eu pedi a Sripad Narayana Maharaja para dar a vocês mais instruções que os conduzam pelo resto do caminho". Além disso, Srila Prabhupada, que era tão meticuloso com cada detalhe, nunca nos instruiu dessa forma. Narayana Maharaja disse que Srila Prabhupada pediu a ele que nos ajudasse. Mesmo assim, se Srila Prabhupada planejasse algo tão importante quanto isso, ele certamente teria dito algo a seus próprios discípulos.
Primeiramente, a qualificação inicial para qualquer um guiar devotos da ISKCON é seguir estritamente a ordem de Srila Prabhupada, quem, como vimos, dedicava concentrada atenção a assuntos como as lilas conjugais de Krsna para aqueles já livres do desejo sexual. Como também vimos, Narayana Maharaja não observava tal restrição. Como então pode qualquer seguidor de Prabhupada aceitar instruções dele? Associação com vaisnavas avançados é certamente um princípio devocional, mas tal associação não nos ajuda se fizer com que percamos nossa associação com nosso mais avançado professor, Srila Prabhupada, ao desobedecermos suas instruções. Quaisquer avanços que obtenhamos depende completamente de mantermos a fé em Srila Prabhupada.
De fato, vamos esclarecer completamente a conseqüência de aceitar as orientações de Narayana Maharaja. A implicação das declarações de Narayana Maharaja é aceitá-lo como o próximo acarya da ISKCON após Prabhupada. Se refletirmos sobre a interpretação extensiva de Narayana Maharaja sobre que aquilo que ele diz seria um pedido de Prabhupada para que ele nos ajude, e a crença de Narayana maharaja de que introduzir raganuga-sadhana é o que Prabhupada faria se estivesse presente para completar seu trabalho, a conclusão é difícil de ser evitada. Narayana Maharaja seria o guru rasika da ISKCON, apontado, inclusive, por Srila Prabhupada para tomar o lugar que ele deixou. O problema com isso é que Srila Prabhupada deixou cuidadosamente para seus discípulos instruções para o futuro da ISKCON, e manteve a Gaudiya Matha como um exemplo para nós sobre exatamente o que não fazer: "Por que essa Gaudiya Matha fracassou? Porque eles tentaram se tornar mais que o guru. Ele, antes de abandonar o corpo, ele deixou todas as orientações e nunca disse que 'Este homem deverá se o próximo acarya'". Se nós seguirmos Narayana Maharaja, então estaremos exatamente recapitulando o erro fatal da Gaudiya matha. Narayana Maharaja dificilmente seria o primeiro sannyasi da Gaudiya Mahta a tentar a ISKCON com cantos da sereia que prometem nos levar a "ensinamentos mais avançados" que Prabhupada ofereceu. Mantendo a fé em Srila Prabhupada, devemos continuar a rejeitar firmemente quaisquer alusões a desobedecer sua ordem.
Alguns ainda podem se perguntar como alcançaremos os mais elevados estágios de consciência de Krsna se não praticarmos raganuga-sadhana sob a orientação de alguém como Narayana Maharaja. Prabhupada assegurou que se formos conscientes em seguir o programa que ele meticulosamente nos deixou, podemos confiar em nosso completo sucesso. Em uma aula do Bhagavad-gita dada em Los Angeles em 27 de novembro de 1968, Srila Prabhupada deu sua resposta a um discípulo que perguntou sobre desenvolver gopi-bhava:
Então primeiro todos vocês devem abandonar essa vida condicionada. Então a questão de servir às gopis surgirá. Não fiquem, no momento presente, muito ansiosos para servir às gopis. Apenas tente abandonar sua vida condicionada. Então chegará a hora em que serão capazes de servir gopis... Mas Krsna nos dá oportunidades para aceitar serviço nesta arca-marga. Assim como mantemos a Deidade de Krsna, oferecemos prasada sob certas regulações, sob princípios. Então temos que fazer avanços nessa forma, cantando, ouvindo e adorando no templo, arati, fazendo prasada. Assim, faremos avanço, então automaticamente Krsna Se revelará a você e você compreenderá sua posição, como deve... Gopis devem estar sempre, constantemente ocupadas nos eviço ao Senhor. Então a relação eterna será revelada. Então, temos que esperar por isso. Não podemos imediatamente imitar o serviço das gopis. É uma boa idéia que você deva servir as gopis, mas isso leva tempo. Não é imediato. Imediatamente, temos que seguir as regras e regulações e a rotina de trabalho.
Esta foi apenas uma das diversas declarações similares que podem ser encontradas ao procurar no banco de dados FOLIO de Prabhupada, sob as palavras "Revelação automática". A indicação freqüentemente dada por Srila Prabhupada é que por realizar conscienciosamente as atividades rotineiras do serviço devocional, algum dia sairemos do estágio condicionado da vida, e então Krsna automaticamente revelará internamente nossa posição verdadeira, enquanto externamente continuaremos a seguir as mesmas práticas rotineiras que nos levaram até o estágio liberado. Esse processo requer paciência? Sim, mas é melhor ser paciente que ficar envolvido em um processo artificial e, em última análise, auto-destrutivo, tentando pular passos do processo, correndo o risco de se desiludir sobre seu verdadeiro estágio de avanço.
Srila Prabhupada escreveu para Satsvarupa em 21 de março de 1967 o seguinte conselho:
Nós, quando estivermos no estágio perfeito de serviço devocional, poderemos conhecer nosso relacionamento eterno com Krsna e como tal um dos associados do Senhor Krsna se tornará nosso líder ideal. Aceitar essa liderança de um dos associados eternos do Senhor não é artificial. Portanto, não tente no momento presente. Isso será revelado automaticamente a você no tempo certo.
Aqui há algumas outras citações de Srila Prabhupada durante uma conversa no jardim, em Nova Vrndavana, 23 de junho de 1976:
Primeiro de tudo, tente retificar, então fale de svarupa. Onde está sua svarupa? Simplesmente perdendo tempo. Um homem deseja, ele pensa, "Quando serei curado, devo comer, ir a esse hotel, eu devo comer assim". Primeiro de tudo a cura, então fale sobre comer isso ou aquilo. Svarupa, quando você estiver curado, isso é svarupa. Enquanto você não estiver curado, pra quê falar sobre svarupa? Primeira coisa é se curar. Anartha-nivrtti, isso é anartha-nivrtti. Então svarupa virá.
Aqui a declaração de Prabhupada revela claramente a diferença fundamental entre sua abordagem e a de Narayana maharaja. A abordagem de Narayana maharaja leva a pessoa a falar sobre svarupa e suas atividades, antes de alcançar svarupa, justamente para atingi-la. Srila Prabhupada indica outro processo: "Onde está sua svarupa?" Ele pergunta, sarcástico. "Não fale desnecessariamente. Primeiro de tudo, alcance svarupa, depois fale de svarupa". Seria difícil ser mais claro. Prabhupada continua e diz:
Então, qual a utilidade em falar utopias? A primeira coisa é anartha-nivrtti syat. Adau sraddha tathah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya tato anartha-nivrtti syat. Adote esses meios que você terá completa fé que "A consciência de Krsna irá me salvar". Então viva com os devotos que estão similarmente determinados. Então execute seu serviço devocional. Então anartha-nivrtti syat, ficará livre de todos esses… esses são os estágios. Aqui… Sobre anartha-nivrtti, temos que lutar arduamente e com determinação, e tudo automaticamente virá.
O seguinte excerto é tirado de uma conversa em Bombay, 25 de abril de 1977:
Prabhupada: "Svarupa-siddhi significa quando ele é realmente liberado, compreende qual é sua relação com Krsna. Isso é svarupa-siddhi. Sakhya... Isso é bem mais além. A menos... se ele for tão tolo, então onde está svarupa-siddhi?" Tamala Krsna? "Então tal realização não advém por meio de alguma iniciação com algum babaji". Prabhupada: "Ela vem automaticamente quando… ele estiver liberado, não antes".
Qualquer um que pesquise sobre o assunto cuidadosamente verá que Srila Prabhupada constantemente ensinou que os estágios mais elevados da consciência de Krsna – entendimento da svarupa e rasa de alguém, encontrar seu guia eterno, etc – são assuntos que serão automaticamente revelados a nós se permanecermos praticando consciência de Krsna exatamente como fomos instruídos por ele. A realização automática virá "quando estivermos no perfeito estágio do serviço devocional".
Entretanto, alguém pode achar que um elemento necessário incluído nessa "revelação automática" seria descoberto, por revelação divina, um raganuga-guru especialista para quem praticar raganuga-sadhana sob sua supervisão. Tal interpretação das declarações de Prabhupada não pode ser aceita. Não apenas acrescenta algo ao que Srila Prabhupada não disse explicitamente, como o que acrescenta contradiz as declarações diretas dos significados deixados por Srila Prabhupada para a expressão "revelação automática". O Dicionário de Inglês Oxford declara que a raiz da palavra "automática" é "agir por si só, ter o poder de mover ou realizar alguma ação em si mesmo".
Srila Prabhupada não disse que no estágio não-liberado alguma prática especial de raganuga-sadhana sob a orientação de um guru raganuga seria necessária para revelar a svarupa e a rasa de alguém. Ele apenas disse para praticar os princípios rotineiros conscienciosamente até alcançar o estágio liberado e tudo seria automaticamente revelado. Devemos ser fiéis a esta instrução de Srila Prabhupada e levar a sério seu aviso de que alguém que ensina algo diferente do que ele deixou não é um siksa-guru apropriado para nós.
Os excertos tirados do livro de Narayana Maharaja revelam o que tornou um tema geral de sua pregação: primeiro, que a missão de Srila Prabhupada está incompleta, e segundo, que Narayana Maharaja é o escolhido para completá-la. Enquanto todos na ISKCON ouviram que Srila Prabhupada declarou que sua missão estava apenas cinquenta por cento concluída, a parte que faltava não era raganuga-sadhana bhakti, mas o estabelecimento do varnasrama dharma, que a pregação mais desenvolvida tornaria necessário. Ele não esperava que raganuga bhakti se tornasse o foco das práticas e ensinamentos diferentes daqueles que já havia nos deixado. Srila Prabhupada seguia perfeitamente o exemplo de seu Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ao demonstrar que a potência da pregação é o primeiro sintoma de avanço em consciência de Krsna. Entusiasmo na pregação não é meramente uma qualificação para algo maior. Pregação entusiasmada é por si só um sintoma de tal estágio elevado.
Srila Prabhupada e seu Guru Maharaja ensinavam por seu próprio exemplo que a purificação dos anarthas e o gosto por Krsna-katha sãoalcançados e exibidos ao espalhar o movimento de sankirtana. Isso é muito mais importante para esses dois acaryas recentes que tentar "cultivar o humor dos brijbasis". Colocando de outra forma, em sua potência como incansável pregador, Srila Prabhupada revelou os sintomas de um verdadeiro Brjbasi, um real Vaisnava rasika. Ele nos mostrou o que um verdadeiro rasika Brijbasi faz neste mundo, tanto na Índia quanto no ocidente: prega o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam.
Narayana Maharaja ainda diz em particular que não aprecia o Bhagavad-gita, nem tem atração por Puri ou Dvaraka, não se interessa por Rama ou Narasingha. Na Índia, podemos freqüentemente ouvir gurus usando tais declarações como um meio codificado para revelar seu alto nível de avanço. Em primeiro lugar, qualquer que seja o nível de Narayana Maharaja, que exemplo esse tipo de conversa dá a seus seguidores, que inevitamelmente virão a saber e repetir suas declarações? Em segundo lugar, Srila Prabhupada sempre demonstrou um gosto genuíno pelo Bhagavad-gita. Devemos entender que Srila Prabhupada estava situado no mais extraordinário nível de devoção espontânea, o qual se expressava em suas pregações do Bhagavad-gita com entusiasmo e gosto incansável. Nós nos perguntamos se Narayana Maharaja teria apreciado isso.
Resumindo, Srila Prabhupada enfatizou que não precisamos acrescentar nenhum empreendimento externo ao que ele deixou para percebermos nossa relação com Krsna; no momento apropriado, guru e Krsna nos revelarão o que for necessário. Enquanto isso, devemos continuar fixos rendendo serviço sincero aos pés de lótus de nosso mestre espiritual e sua missão. Quando nossos corações estiverem compeltamente puros, tudo será revelado. O tempo todos, devemos nos comportar estritamente de acordo com os princípios de vaidhi-sadhana-bhakti. Qualquer exemplo diferente desse simplesmente criará confusão tanto nos outros quanto em nós mesmos.
Sabemos, além disso, que o movimento para a consciência de Krsna de Caitanya Mahaprabhu tem como meta final distribuir o mais elevado amor por Radha e Krsna. Será que isso não é especial o suficiete para que os devotos da ISKCON possam fazer antes da liberação para se tornarem qualificados para os estágios mais elevados de consciência de Krsna?
Sobre isso, Srila Prabhupada sempre enfatizou a maior potência do programa básico do movimento para a consciência de Krsna: cantar os Santos Nomes e pregar. Ao pregarmos e cantarmos os Santos Nomes, nós adquirimos a misericórdia de Srila Prabhupada e dos acaryas anteriores, que nos permite alcançar a perfeição mais alta. Esse programa básico é muito especial. Em consciência de Krsna, o fim e os meios são iguais, e o "programa básico" de cantar Hare Krsna está de fato diretamente associado com Radha-Krsna. A natureza especial e a potência de nosso programa básico se torna progressivamente manifesta quanto mais aumenta a qualidade de nosso envolvimento. Quanto mais cuidamos para evitar ofensas ao cantar e mais nos tornarmos enérgicos em espalhar a mensagem de Krsna para todo lugar, mais nos tornaremos elegíveis a obtermos progresso em devoção espontânea. Como disse Srila Prabhupada, "A maneira de desenvolver o amor das gopis por Krsna é espalhar consciência de Krsna por todo o mundo".
Qual é o humor das gopis? Elas foram preparadas para fazer qualquer coisa, sacrificar tudo para agradar Krsna. Uma vez que Krsna fica o mais satisfeito quando Seu devoto está satisfeito, devemos portanto agir de forma desinteressada para agradar o amado devoto de Krsna e seus representante – Srila Prabhupada. Uma vez que Krsna e Srila Prabhupada ficaem especialmente satisfeitos com pregação, devemos pregar desinteressadamente e incansavelmente como fez o próprio Srila Prabhupada.
Absorto em emoções extáticas de Srimati Radharani, o Senhor Caitanya orou: "Não Me importo com Minha angústia pessoal. Tudo o que desejo é que Krsna viva feliz, pois Sua felicidade é a meta da Minha vida" (Cc, Antya 20.52). No significado deste verso, Srila Prabhupada explica a renúncia de um devoto:
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura diz que o devoto não se importa com sua própria felicidade e sofrimento; ele só se interessa em ver se Krsna está feliz, e para isso ocupa-se em diversas atividades... Aqueles que são materialistas, entretanto, que são muito orgulhosos da riqueza material e não têm nenhum conhecimento espiritual, como os prakrta-sayajiyas, acham que sua própria felicidade é a meta da vida.
Srila Prabhupada vê o exemplo de tal renúncia na atividade de pregação:
Às vezes os representantes do Senhor se ocupam em pregação e conhecem várias assim-chamadas dificuldades. Isso aconteceu com o Senhor Nityananda quando Ele liberou as duas almas caídas Jagai e Madhai, e similarmente com o Senhor Jesus Cristo, que foi crucificado pelos descrentes. Mas tais dificuldades são alegremente toleradas pelos devotos que pregam porque em tais atividades, apesar de aparentemente causarem muito sofrimento, os devotos do Senhor encontram prazer transcendental porque o Senhor está satisfeito... Não há interesse egoísta em tal serviço. Devotos puros como Narada e Nityananda Prabhu aceitam a ordem do mestre espiritual como o mantimento de suas vidas. Eles não se importam com o que será o futuro de suas vidas. (SB 2.8.6, significado)
Há muitos exemplos na história de devotos do Senhor que arriscaram suas vidas para espalhar a consciência de Deus... Agora podemos imaginar quão misericordioso é Krsna para aqueles ocupados em Seu serviço, arriscando tudo por Ele. Portanto é certo que tais pessoas devam alcançar o planeta supremo após deixar o corpo (Bhagavad-Gita 11.55, significado).
Srila Prabhupada sempre glofigicou a pregação como o degrau mais elevado, e ele condenava com igual veemência os sahajiya babajis e outros que denigrem a pregação. Por exemplo:
Prabhupada: "Vrndavana, lá há tantos perigos. Todos aqueles babajis, eles são... 'Oh, eu não saio de Vrndavana'. Mas ele tem conecção com tantas mulheres. Então qual a utilidade? Você já viu disso? Ele está apegado a mulheres e fazendo todo tipo de atividades pecaminosas em Vrndavana. Isso acontece, fabricando bidi, f umando bidi, com as roupas de Rupa Goswami, de tanga, grande tilaka, kanthi, e o que está fazendo? Fazendo bidi. Você viu? Prithu-putra: Já vi alguns deles fazendo isso, ... Prabhupada: Nem todos eles. Mas eles também declaram estar no estágio de Rupa Goswami. Estamos pregando – estamos em um estágio inferior. Essa é a opinião deles. Estamos pregando por todo o mundo; estamos em um estágio inferior. E porque ele imita as vestes de Rupa Goswami – ele é mais elevado. Isso acontece. (conversa, 28 de janeiro de 1977)
Srila Prabhupada freqüentemente citava a declaração de Srila Bhaktivinoda Thakura que "Um uttama-adhikari Vaisnava pode ser reconhecido por sua habilidade em converter muitas almas caídas ao vaisnavismo" (Néctar da Instrução 5, significado).
Srila Bhaktivinoda Thakura disse que a posição de um vaisnava pode ser testada pelo quanto ele se parece com uma pedra filosofal – ou seja, por quantos vaisnavas ele fez durante sua vida. Um vaisnava deve ser uma pedra filosofal que pode converter outros ao vaisnavismo por sua pregação, mesmo que as pessoas sejam caídas como o caçador. Há tantos devotos que se consideram avançados, sentados em um lugar isolado para seu próprio benefício. Eles não saem para pregar e converter outros ao vaisnavismo, e portanto certamente não podem ser chamados de sparsa-mani, devotos avançados (Cc, Madya 24.277, significado).
A respeito dessa declaração, Srila Prabhupada disse o seguinte: "tal pai, tal filho". Ele pregava extensivamente por todo o mundo com sucesso sem precedentes, e ordenou que pregássemos da mesma forma. A ponto que ao seguirmos a instrução de Srila Prabhupada para pregar, ele estará satisfeito, e nos abençoará com a misericórdia da sucessão discipular, e nós seremos exitosos.
Srila Prabhupada instruiu que pregássemos e explicou a qualificação necessária para isso:
Devotos kanistha-adhikari não podem transformar os outros em vaisnavas, mas um madhyama-adhikari pode fazer isso por meio da pregação. Sri Caitanya Mahaprabhu alertou Seus seguidores para aumentar o número de vaisnavas:
are dekha, tare kaha 'krsna'-upadesa
mara ajnaya guru hana tara' ei desa
(Cc Madhya 7.128)
Era desejo de Sri Caitanya Mahaprabhu que todos se tornassem vaisnavas e gurus. Seguindo as instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sua sucessão discipular, a pessoa pode se tornar um mestre espiritual, pois o processo é muito simples. A pessoa pode ir a todo e qualquer lugar para pregar as instruções de Krsna. O Bhagavad-gita é a instrução de Krsna; portanto, o dever de todo vaisnava é viajar e pregar o Bhagavad-Gita, em seu país ou em outro. Este é o teste para um sparsa-mani, seguir os passos de Narada Muni" (Cc Madhya, 24.277, significado).
Os membros do movimento para a consciência de Krsna cantam um mínimo de dezesseis voltas por dia, o que pode ser feito sem dificuldades, mas ao mesmo tempo eles devem pregar o culto a Caitanya Mahaprabhu de acordo com o Bhagavad-Gita Como Ele É. Alguém que faz isso pode se tornar um mestre espiritual para o mundo inteiro (Cc Antya 4.103, significado).
Sob a luz de tudo o que foi mencionado e discutido acima, devemos considerar agora como encarar as afirmativas de Narayana Maharaja onde ele coloca Srila Prabhupada como seu siksa guru e a si mesmo como bem-querente da ISKCON. Deve estar muito claro o motivo pelo qual não podemos aceitá-lo por sua própria avaliação. A lição que Narayana Maharaja sente que pode passar à ISKCON irá prejudicar a ISKCON ao desviá-la da direção deixada por Srila Prabhupada. Conseqüentemente, a ISKCON não tem alternativa que não seja restringiu seus seguidores da interação com Narayana Maharaja. A seguinte resolução do GBC, proclamada em 1995, explica o que se espera dos devotos da ISKCON e as conseqüências para os violadores:
Para satisfazer os desejos dos acaryas anteriores por um mundo unido em pregação organizado para expandir a missão de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna como um galho distinto da Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava sampradaya. Portanto, ele é o Fundador-Acarya da ISKCON.
a. Srila Prabhupada é o siksa-guru fundador para todos os devotos da ISKCON porque ele realizou e apresentou os ensinamentos dos acaryas anteriores da Brahma Madhva Gaudiya sampradaya de forma apropriada para a era moderna.
1. A: Em obediência às instruções de Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o GBC orienta que os membros da ISKCON devem respeitar todos os devotos seniôres da Gaudiya Vaisnava fora da ISKCON, mas não devem se associar intimamente com eles, pessoalmente, ou através de mídias impressas ou gravadas, para orientação, aulas, instruções ou iniciações uma vez que suas apresentações da consciência de Krsna comumente divergem daquela de Srila Prabhupada em ênfase, balanço e outros aspectos tanto na teoria quanto na prática.
B: Esta resolução deve ser aplicada categoricamente a todos os membros da ISKCON. Os líderes da ISKCON têm como primeira responsabilidade dar orientação, direcionamento e conselhos a respeito disso a qualquer devoto da ISKCON afetado pessoalmente por esta resolução, assim como trazê-lo de volta ao caminho indicado por Srila Prabhupada.
2. Em qualquer caso, aqueles que continuarem a agir violando esta resolução estão sujeitos a sanções por parte dos presidentes de templo e secretários zonais do GBC, que podem exercitar sua discrição ao proibir qualquer de tais devotos de viver nas propriedades da ISKCON ou exercer funções na ISKCON.
Dadas as notórias diferenças entre a pregação de Narayana Maharaja e os ensinamentos de Srila Prabhupada, como alguém pode se perguntar por que a ISKCON foi levada a adotar tais resoluções? Ainda que uma discípula sênior de prabhupada, que recentemente tornou pública sua aliança com Narayana Maharaja, declarou com surpreendente ingenuidade?
Sobre a forma como Srila Narayana Maharaja se apresenta para a ISKCON [como discípulo siksa de Prabhupada e bem-querente da ISKCON], há um medo aparente dele que existe dentro do GBC. Tenho lutado para reconciliar tal dicotomia que existe com seu doce e respeitável comportamento de sadhu e o tratamento que a ISKCON dedica a ele.
Ela explica que sua decisão de seguir Narayana Maharaja é "baseada na minha realização de que os ensinamentos de Srila Prabhupada devem ter precedentes sobre qualquer decisão tomada nos últimos dias por parte do GBC".
Alguám pode se perguntar como ela falhou ao ver que a verdadeira dicotomia está entre Narayana Maharaja e Srila Prabhupada. Não apenas as decisões do GBC são completamente condizentes com os ensinamentos de Srila Prabhupada, como elas de fato são demandas de tais ensinamentos.
Essa escritora continua, ecoando uma queixa de Narayana Maharaja que diz que "não há notícias no shastra, no Srimad Bhagavatam ou Caitanya caritamrta onde um vaisnava ou grupo de vaisnavas teriam proibido alguém de ouvir algo de outro vaisnava bona fide. Essa política está contra Guru, Sadhu e Sastra".
Apenas alguém completamente ignorante ou esquecido da longa história das ações de Srila Prabhupada em relação a alguns de seus irmãos espirituais poderia fazer tal reclamação. É compreensível que Narayana Maharaja possa não estar familiarizado com as instruções de Srila Prabhupada, mas como uma discípula sênior se tornar tão ignorante? Ou ela não considera mais Srila Prabhupada e seus ensinamentos como "guru e shastra"?
Aqueles que conheceram Srila Prabhupada e permanecem fiéis a ele não podem se esquecer das diversas ocasiões na Índia quando Srila Prabhupada tinha que proteger seus discípulos de ações adversas por parte de alguns de seus irmãos espirituais. Essas ações incluem:
(1) minimizar a posição de Srila Prabhupada e encolher suas conquistas, (2) minimizar a importância da pregação em favor de bhajans, ou promover outras práticas que levam ao sahajiyanismo, (3) interferir no gerenciamento da ISKCON, (4) apresentar idéias que Prabhupada considerava incorretas, e (5) reiniciar discípulos de forma imprópria.
Quando Srila Prabhupada mandou seus primeiros discípulos para pregar na Índia, antes que diversos templos da ISKCON tenham sido estabelecidos, ele às vezes permitia que eles ficassem temporariamente em instituições da Gaudiya Matha. Mais tarde, entretanto, os problemas apontados acima se tornaram uma fonte constante de dificuldades, de modo que Srila Prabhupada finalmente sentiu necessidade de restringir a associação de seus discípulos com membros da Gaudiya Matha. Esta carta para Rupanuga Maharaja de 28 de abril de 1974 ilustra o nível de preocupação de Srila Prabhupada:
Então é melhor não se misturar intimamente com meus irmãos espirituais porque ao invés de inspirar nossos alunos e discípulos, eles podem às vezes poluí-los. Essa tentativa já foi feita por eles, especialmente [nomes dos irmãos espirituais apagados] mas de um jeito ou de outro eu salvei a situação. Isso está acontecendo. Devemos ser muito cuidadosos com eles e não nos misturarmos. Esta é minha instrução a todos vocês. Eles não podem nos ajudar em nosso movimento, mas são muito competentes em estragar nosso progresso natural. Então devemos ter muito cuidado com eles.
Em 9 de novembro de 1975, Srila Prabhupada escreveu algo parecido para Visvakarma Dasa:
Por favor, aceite minhas bênçãos. Sobre sua carta datada de 3 de setembro de 1975, com a declaração sobre [nome apagado]. Então agora eu emiti ordens para que todos os meus discípulos evitem todos os meus irmãos espirituais. Eles não devem tratar com eles nem por correspondência, nem devem dar nenhum de meus livros ou pagar por algum dos livros deles, nem devem visitar nenhum de seus templos. Por favor, evitem.
Essas cartas mostram quanto Srila Prabhupada estava preparado para proteger seu movimento da contaminação por agentes externos, mesmo aqueles tão próximos como seus irmãos espirituais. A política geral de Srila Prabhupada era limitar a associação de seus discípulos com pessoas externas, e a recente preocupação do GBC com a influência de Narayana Maharaja sobre os membros da ISKCON é certamente de acordo com a atitude de Prabhupada e, de fato, sua política bem documentada.
Além disso, podemos lembrar que os mesmos problemas que surgiram durante a época de Prabhupada em relação aos seus irmãos reapareceram com Narayana Maharaja: (1) minimizar a posição de Srila Prabhupada e encolher suas conquistas, (2) minimizar a importância da pregação em favor de bhajans, ou promover outras práticas que levam ao sahajiyanismo, (3) interferir no gerenciamento da ISKCON, (4) apresentar idéias que Prabhupada considerava incorretas, e (5) reiniciar discípulos de forma imprópria.
Embora Narayana Maharaja glorifique Srila Prabhupada, é o tipo de glorificação que leva a críticas explícitas como aquelas que objetivam os nomes que Prabhupada deu a Deidades (Rukmini-dvarakadisha, Radha-Parthasarathi) e às mulheres iniciadas por Prabhupada com o mantra Brahma gayatri. Além disso, uma minimização implícita de Prabhupada está contida quando Narayana Maharaja diz que os ensinamentos de Prabhupada eram rudimentares e necessitam de complementos.
Narayana Maharaja também reiniciou discípulos de gurus da ISKCON. Ele ataca a ISKCON e seus líderes, reinicia devotos da ISKCON e confunde a congregação com ensinamentos diferentes daqueles de Prabhupada – tudo isso, a despeito das garantias dadas por dois seguidores de Narayana Maharaja, ambos antigos membros da ISKCON reiniciados (um deles discípulo de um guru padrão), que escreveram:
Gostaríamos de acalmar seus medos de qualquer esforço sistemático de nossa parte para investigar. Maharaja declarou publicamente diversas vezes que não está interessado em dar diksha, "re-iniciar" ninguém, coletar fundos, ou de alguma forma invalidar a posição espiritual dos devotos, porque ele está ciente de que isso causaria confusão. Esta seguramente não é sua posição, pois ele quer apenas encorajar os devotos em seu amor por Srila Prabhupada, ISKCON e Sri Gauranga. Sua missão é dar respeitos a Srila Prabhupada e oferecer sua amizade.
Esta é de fato uma carta estranha de se receber de alguém que, embora um discípulo de um respeitado guru da ISKCON, foi a apenas uma semana antes reiniciado por Narayana Maharaja. Nem seu caso é único: outros devotos da ISKCON com gurus dentro do padrão têm sido reiniciados, freqüentemente com o dispositivo transparente de receber novos nomes de "pets" espirituais e receber a segunda iniciação. Esses atos transgridem a etiqueta vaisnava, e também o acordo há muito estabelecido entre várias Gaudiya Matha. Em 1984, Narayana Maharaja disse que em sua instituição, se um membro toma diksa ou siksa de outra matha, ele pede que saia. Dez anos atrás, quando outro líder da Gaudiya Matha começou a reiniciar membros da ISKCON e tirá-los da ISKCON, Narayana Maharaja declarou com grande ênfase: "Nenhum vaisnava fará isso. Isso é avaisnava". Agora, contudo, ele parece cometer os mesmos atos que uma vez condenou sem heistar.
Além disso, Narayana Maharaja não mantém os mesmos padrões rigorosos para iniciação que Srila Prabhupada estabeleceu. Outro discípulo de Prabhupada que se tornou um novo admirador de narayana Maharaja tenta justificar a liberalidade de Narayana Maharaja em dar iniciações com essas palavras:
Ouvi reclamações dizendo: "mas ele está iniciando devotos sem o período mínimo obrigatório de um ano". Quem disse que é "obrigatório"? Vi Srila Prabhupada iniciar uma mulher que sequer havia sido recomendada a ele, que veio um dia, foi iniciada no outro, e ninguém nunca mais a viu.
O escritor parece ter perdido sua memória sobre Srila Prabhupada, que no início fez várias coisas para estabelecer o movimento para a consciência de Krsna, mas que mais tarde insistiu pessoalmente que algumas qualificações básicas todo candidato deveria apresentar, e uma delas era completar um período probatório de seis meses e uma recomendação por algum presidente de templo. Durante esse período, o devoto deveria supostamente demonstrar capacidade de seguir o padrão mínimo de Prabhupada: seguir estritamente os quatro princípios regulativos e cantar dezesseis voltas de japa por dia. Narayana Maharaja, entretanto, tem um padrão consideravelmente menor para dar a primeira iniciação.
Por causa de sua fé na ordem de seu mestre espiritual, Srila Prabhupada – e mais ninguém – assumiu todos os riscos para trazer a consciência de Krsna para todo o mundo. Pela graça de Krsna, seus esforços foram coroados com sucesso sem precedentes. Entretanto, nós, seus seguidores, o aceitamos como acarya para a pregação mundial da consciência de Krsna. Acreditamos que Krsna deu a ele em particular a inteligência necessária para determinar as práticas padrões para o movimento Hare Krsna global. Sob a luz de todos esses argumentos, nos empenhamos em manter nossa fé em Srila Prabhupada.
Entre todos os padrões estabelecidos por Prabhupada estavam o seguimento dos quatro princípios regulativos e o cantar de dezesseis voltas por dia. Também entre esses padrões estava a insistência em que medidas rigorosas deveriam ser tomadas para manter como confidenciais os tópicos sobre Radha-Krsna-lila, evitando que se tornassem um discurso comum das almas condicionadas. Também entre esses padrões estava a obrigação de que todo devoto fosse "incendiado" com o entusiasmo para espalhar a missão do Senhor Caitanya, pois tal entusiasmo de espalhar a consciência de Krsna transportaria o devoto ao mais confidencial serviço para Krsna.
Narayana Maharaja, entretanto, tem uma percepção diferente da maneira de pregar a consciência de Krsna. Ele quer modificar as decisões de Srila Prabhupada sobre esse assunto. Não podemos aceitar que ele seja qualificado para fazê-lo. Aqueles da ISKCON que foram ensinados por Srila Prabhupada, e que agora têm bastante experiência em pregar fora da Índia, têm fortes dúvidas sobre os esforços de Narayana Maharaja. Temos premonições de desastres que ocorrem quando vemos alguém iniciar despreocupadamente muitas pessoas desqualificadas e então inserir essas pessoas em uma cultura onde tópicos rasika são o centro.
Embora Narayana Maharaja encontre defeitos na ISKCON e acredite representar algo superior, ainda assim ele – como outros sannyasis da Gaudiya Matha – parece pensar que é continuamente dependente da pregação da ISKCON. Como um deles candidamente declarou há pouco tempo, "Estamos simplesmente comendo a prasad de Swami Maharaja [Prabhupada]".
Narayana Maharaja tem suas próprias realizações, diferentes das de Srila Prabhupada, sobre a maneira de apresentar consciência de Krsna. Se ele deseja pregar fora da Índia e testar suas realizações na prática, desejamos que tenha sucesso e não ficaremos em seu caminho. Afinal, existem cinco bilhões de pessoas no mundo para pregar, sendo que apenas uma pequenina fração delas está na ISKCON. Assim, ele não deveria interferir na ISKCON, mas deixar que a ISKCON maneje seus próprios membros da maneira ensinada por Srila Prabhupada, e que Narayana Maharaja derrame sua misericórdia sobre todos os demais cinco bilhões. Então veremos quem terá sucesso.
Portanto, pedimos a Narayana Maharaja e seus seguidores que não perturbem os esforços da ISKCON para pregar de acordo com as instruções de Srila Prabhupada, e que não levem os membros da ISKCON para longe dessas diretrizes. E também pedimos a todos aqueles que são parte da ISKCON que compreendam claramente que as políticas e práticas de Narayana Maharaja são significativamente diferentes daquelas de Srila Prabhupada, como mostramos acima. Para recapitular: Srila Prabhupada insistia que se concentrar em tópicos sobre lilas conjugais é apenas para aqueles completamente livres de desejos sexuais. Tais tópicos nunca deveriam se tornar recorrentes em discursos públicos. Prabhupada silenciou quaisquer discussões sobre sua própria relação interna com Krsna, e condenou como impróprias as perguntas de seus discípulos sobre o assunto. Ele enfatizou que a qualificação para avançar a estágios superiores de consciência de Krsna devem ser alcançadas por meio de ouvir e cantar cuidadosamente, e por aumentar o empenho do devoto em trazer almas caídas de volta a Krsna. Essas práticas em si mesmas levarão os devotos à plataforma da perfeição, e ele nunca nos disse para eventualmente encontrarmos um guru rasika e nos ocuparmos em práticas diferentes sob sua orientação. Qualquer seguidor fiel de Srila Prabhupada observará cuidadosamente suas orientações e não comprometerá seus ensinamentos com outras coisas.
Todos aqueles que vêm na linha de Srila Prabhupada devem manter a fé nele e adorar suas ordens, seguindo-as estritamente. Aqueles que assim o fizerem, estão garantidos por Prabhupada que alcançarão as maiores bênçãos possíveis de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, de Srila Rupa Goswami Prabhupada, de Sri Caitanya Mahaprabhu, e de Sri Sri Radha-Krsna.

As Instruções Finais do Grande Mestre Shankara

2010-02-11T09:06:00.000-08:00

As Instruções Finais do Grande Mestre Shankara

Por que um sannyasi Vaishnava, praticante de bhakti-yoga, devoção a Krishna, se daria ao trabalho de escrever um livro comentando os textos daquele que é considerado o maior entre todos os impersonalistas?
Baseado nos ensinamentos de meu mestre espiritual, A. C. Bhaktivedanta Swami, e no estudo aprofundado dos próprios textos de Sripada Shankaracharya, fica claro que ele não era um mero impersonalista, pois jamais negou a forma eterna e plenamente bem-aventurada de Deus. Quando o estudante considera o contexto histórico do aparecimento de Shankara e suas causas confidenciais, ele pode não apenas compreender, mas também valorizar a missão daquele que foi um dos maiores filósofos que o mundo pôde conhecer.
Tendo vivido há aproximadamente 2.500 anos, o aparecimento de Shankaracharya neste mundo é mencionado no Padma-Purana, onde se afirma que ele é uma poderosa encarnação do Senhor Shiva, que nasceu logo depois da influência do Senhor Buddha. Em outras palavras, sua missão específica foi restabelecer a autoridade das escrituras védicas, a qual, pela influência do budismo, havia se perdido.
Adi Shankara, como ficou conhecido por todo o mundo, nasceu numa aldeia chamada Kalady como filho de Shivaguru e Aryamba, um casal de brahmanas eruditos védicos. Durante sua breve existência, ele viajou através de toda Índia a pé, pregando sua filosofia não-dualista (advaita) e aceitando discípulos dos quatro cantos do país. Além disso, ele reestruturou todas as 72 formas de práticas religiosas irregulares e superficiais, transformando-as em normas aceitáveis, e enfatizou as seis maneiras de adoração baseadas nos Vedas. Discutindo com muitos eruditos durante suas longas viagens pelo país, Shankara preparou muitos tratados filosóficos nos quais se estabelece o conceito monista advaita. Seus comentários sobre os Brahma-sutras, a Bhagavad-gita, os dez principais Upanishads e mais algumas obras e poemas em louvor a várias deidades védicas se tornaram muito famosos. O presente trabalho, “Bhaja Govindam”, gira em torno dos doze primeiros versos de uma série de hinos compostos por ele e seus discípulos. Como ficará claro durante a leitura, o propósito do Mestre era o de fomentar o sentimento de devoção nos corações das pessoas. Na verdade, essa foi a principal finalidade do aparecimento de Shankara neste mundo. Do ponto de vista devocional, “Bhaja Govindam” é considerada a mais importante obra de Shankara, e neste breve “Buquê de poemas em louvor ao Senhor Govinda” (dvadasha-mañjarika-stotra), ele enfatiza a natureza efêmera da vida, a grandeza do guru, as glórias de bhakti, o verdadeiro amor, as ilusões do mundo, etc. Curiosamente, apesar de serem compostos de maneira absolutamente clara, os atuais seguidores de Shankara têm sérias dificuldades em aceitar tais textos devocionais apresentados por ele sem distorções ou interpretações pessoais. De fato, especialmente nos meios acadêmicos, quando se fala em filosofia Vedanta, geralmente associam-na aos ensinamentos de Shankaracharya, os quais são apresentados especialmente em seu Shariraka-bhasya e são conhecidos como advaita-vedanta. Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o Fundador e Mestre do Movimento Hare Krishna, por sua vez, trabalhou arduamente para explicar a visão Vaishnava do Vedanta-sutra, apresentando, assim, um ponto de vista diferente de Shankara. Inclusive, ele chegou a iniciar a tradução do primeiro capítulo do Vedanta-sutra tecendo valiosos comentários sobre ele. Em relação a isso, ele afirmou:
Meu mestre espiritual, Om Vishnupada Paramahamsa Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaja, ordenou-me que apresentasse a filosofia gaudiya-vaishnava em inglês o máximo possível, e, nessa tentativa dedicada às pessoas da língua inglesa, desde 1965 tenho estado nos países ocidentais com meus três livros do Primeiro Canto do Srimad-Bhagavatam. Depois apresentei meu comentário sobre a Bhagavad-gita conhecido como “O Bhagavad-gita Como Ele É”, e similarmente apresentei “Os Ensinamentos do Senhor Chaitanya. Também a pedido de muitos de meus discípulos ocidentais estou tentando apresentar um comentário em inglês sobre o Vedanta-sutra conforme segue. No presente momento pelo mundo inteiro existem inúmeras pessoas sem Deus. Em geral elas são muito apegadas à filosofia vazia apresentada pelo Senhor Buddha ou à filosofia impersonalista apresentada por Shankaracharya. Em outras palavras, para ser mais direto e simples, as pessoas estão se tornando muito ateístas. Dizer que não há Deus, como declaram os ateístas, é um tanto audacioso e simples. Porém, dizer que existe uma causa suprema vazia e sem forma é ainda mais perigoso que a simples declaração de que não há Deus.
Tentando servi-lo humildemente, e seguindo seus passos, nesses meus comentários procuro simplesmente me manter fiel ao interesse expresso por meu mestre espiritual instrutor, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, e tento mostrar a visão devocional do conhecimento védico, conforme os ensinamentos que me foram transmitidos por ele, por meu mestre iniciador, Srila Hridayananda Das Goswami, e pelos demais preceptores Vaishnavas que fazem parte da linha de sucessão discipular. Esperamos que a leitura seja de seu agrado e possa ajudá-lo a compreender a autoridade e a beleza do movimento inaugurado por Sri Chaitanya Mahaprabhu há 500 anos atrás e trazido inteligentemente para o Ocidente por Srila Prabhupada.
Todos os acharyas, ou mestres proeminentes das diferentes escolas Vaishnavas compilaram variados comentários sobre o Vedanta-sutra e eles não apenas não seguem os princípios da escola Shankarista como discordam deles e apresentam uma visão devocional baseada nos ensinamentos do Srimad-Bhagavatam, a nata de todo o conhecimento védico. Quando esses textos chegarem ao conhecimento do mundo, certamente a ciência transcendental de bhakti, ou consciência de Krishna, ganhará muita força e se espalhará por todo o mundo como rastro de pólvora.
Enquanto os monistas impersonalistas frisam mais a não-dualidade e com frequência se declaram Deus (uma vez que, segundo eles, não há existência de Deus separadamente), os praticantes de bhakti, ou devotos Vaishnavas, apresentam um ponto de vista completamente diferente. De qualquer modo, tanto os impersonalistas (Mayavadis) como os personalistas (Vaishnavas) aceitam que Vedanta significa a última palavra em matéria de buscar conhecimento. Todo mundo está buscando algum tipo de conhecimento. Existem universidades, instituições e muitos estabelecimentos educacionais buscando conhecimento, porém Vedanta significa a última palavra na busca de conhecimento. Essa última palavra na busca de conhecimento é explicada na Bhagavad-gita diretamente por Krishna (15.15):
Entre todos os Vedas, Eu sou o que há de ser conhecido. Na verdade, sou o compilador dos Vedas e o conhecedor dos Vedas como eles são.
Baseado nessas palavras de Krishna, e em centenas e milhares de outros textos védicos autorizados, o Vaishnava compreende claramente que o propósito do conhecimento védico é compreender Krishna. O verso acima é uma explicação muito significativa do Vedanta-sutra, ou Brahma-sutra, dada pelo próprio Krishna. Em outra parte, Ele também Se referiu ao Vedanta-sutra dizendo: “Ao longo do Brahma-sutra pode-se de fato compreender o que é a filosofia da Bhagavad-gita”. Assim, a Bhagavad-gita e o Vedanta-sutra estão muito intimamente relacionados. Compreender o Vedanta-sutra corretamente significa compreender a Bhagavad-gita corretamente e vice-versa. Entretanto, a escola Monista não reconhece os comentários do Vedanta apresentados pelos acharyas Vaishnavas, conhecidos como suddha-advaita, vishisthta-advaita e dvaita-advaita, bem como a filosofia do “inconcebivelmente-uno-e-diferente” do Senhor Chaitanya, conhecida como achintya-bhedabheda-tattva. Segundo eles o comentário Monista de Shankara sobre o Vedanta-sutra é final. Através de uma concepção completamente equivocada, o corpo de Krishna é considerado material e, consequentemente, os seguidores da Consciência de Krishna não são aceitos como transcendentalistas. Para eles, somente a filosofia de Shankaracharya expressa em seu Shariraka-bhasya é a última palavra em conhecimento védico.
Embora não concordem com a filosofia de Shankara, os Vaishnavas o respeitam, porque compreendem que Shankara veio a este mundo para uma missão especial. Como foi dito, tratava-se de um momento em que o ateísmo budista estava influenciando toda a Índia e, portanto, não seria possível restaurar de forma direta o conceito puramente teísta da literatura védica. Assim, Shankara fez o melhor que pôde para ajustar-se ao tempo e às circunstâncias. Embora suas interpretações se assemelhem ao budismo, ele recorreu à autoridade da literatura védica – e essa era a sua missão específica. Apesar disso, no final de sua vida, Shankara compôs estes doze versos extremamente devocionais, os quais se tornaram muito famosos e começam com as palavras “Bhaja Govindam”, que significam “Adorem Govinda”.

Carta de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada Parte 1

2010-02-03T07:55:00.000-08:00

Traduzido por Lilananda dasa

Sarasvat Catuspathi
181 Manikatala Street
Vidan Square
Calcutta
26 de Fevereiro de 1918

Hoje recebi sua bondosa carta de 24 de fevereiro. Eu cheguei aqui na semana passada. Pela misericórdia de Sri Krsna, eu não me sinto afetado pela melancolia deste mundo, o qual é averso a Ele.

É inapropriado se associar com qualquer pessoa além de Sri Krsna e Seus bhaktas. Esta associação por si só é repleta de auspiciosidade, propósito e eternidade. Associação prejudicial (duhsanga), ou em outras palavras, associação com qualquer um ou qualquer coisa que não tem relação com Sri Krsna é certamente inauspicioso para nós. Por esta razão você não deve dar valor a nada que não é Krsna ou krsna-bhakti.

Seus sonhos não tem base. Uma simples amostra dos pensamentos de uma pessoa em relação ao gozo dos sentidos e o resultado da má associação passada. Portanto, elimine tais idéias e impressões do seu coração.

divyam jnanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam tasmat dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih

Aquele empreendimento espiritual que desperta divya-jnana (conhecimento transcendental) e destroi a raiz de todas as reações é chamado diksa pelas autoridades eruditas na Verdade Absoluta.

Como pode aquele que é incapaz de destruir a sua concepção de desfrutador deste mundo visível material ser capaz de liberar sua mente? Aquele que discute assuntos espirituais ou pratica vida espiritual com aqueles que estão presos pelo laço do desfrute mundano se tornará infetado com o desejo de desfrutar os objetos dos sentidos. Portanto, meu humilde conselho para qualquer um que aspire sua própria auspiciosidade é que ele sempre lembre do seguinte sloka, que foi proferido pelo Próprio Mahaprabhu:

niskincanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
param param jigamisor bhava-sagarasya
sandarsanam visayinam atha yositam ca
ha hanta hanta viksa-bhaksanato 'py asadhu

Sri Caitanya-candrodaya-nataka (8.23)

Alas! Para alguém que está seriamente ocupado em cultivar serviço devocional (bhagavad-bhajana) para que assim possa cruzar o oceano de ignorância, que abondonou completamente todas as atividades materiais, é considerado mais abominável esperançosamente ver um visayi (desfrutador dos sentidos) ou concentrar com apreciação numa mulher, do que espontaneamente tomar veneno.

Discutir tópicos espirituais com amigos que são adoradores da Deusa Durga (a sombra da energia espiritual pura) faz nada mais do que validar má associação (duhsanga). O único resultado que obtemos desta má associação é aversão a Krsna, mesmo nos nossos próprios sonhos. Você ainda mantém este mundo mundano em alta estima e reverencialmente o considera mais importante do que Krsna. Esta reverencia pelo mundo mundano é por si só nossa aversão a Sri Hari.

Você deve abandonar esta mentalidade e honrar as palavras das pessoas santas.
Somente então o desejo de desfrutar os objetos dos sentidos, que está implantado profundamente no coração, será desenraizado. Pensamentos mundanos e a falsa noção de ser um desfrutador continuarão a perturbá-lo enquanto você permanecer ansioso por adquirir aquilo que não é Sri Krsna, considerando-se como um mendigo pelos objetos deste mundo - exatamente como o trabalhador fruitivo que quer desfrutar dos resultados de suas ações.

Lilananda dasa
mailto:Lilananda.ACBSP@ConnectHearts.com
SKYPE: Lilanandadasa
WLM (Windows Live Messenger): joe.santos@pamho.net
www.youtube.com\lilanandadasa

Vaishnavi (Devi Dasi)

2010-01-04T12:24:00.000-08:00

Vaishnavi (Devi Dasi)
Definição:
No Daiva Varnasrama a divisão social é feita por qualificação.
Ainda que o Dharma para uma mulher seja específico, se ela apresentar qualificações e interesses diferentes, deve ser incentivada.

Visakha Devi Dasi é graduada pelo Instituto de Tecnologia de Rochester e também fotógrafa profissional e perita em fotomicrografia.
Ela salienta:
"As mulheres na Consciência de Krsna cantam, escrevem, fotografam, pintam, actuam, esculpem, ensinam e dançam.
Uma das minhas irmãs espirituais na comunidade rural de West Virginia é arquiteta.
Ela agora esta auxiliando no projeto do novo Templo que os devotos planejam construir nos próximos anos.
Portanto, não há nenhum impedimento para as mulheres que queiram usar seus talentos especiais para servir Krsna."

Toda Discriminação sexista deve ser rejeitada pois não condiz com o sistema Vaisnava de Daiva Varnasrama Dharma.

Na verdade, a tradição Gaudiya Vaisnava é contra o sexismo e o casteismo.

Toda a base verdadeira de igualdade reside na noção do Atma, o Eu além da designação corpórea.
No entanto, a cultura Védica salienta a importância de reconhecer as diferenças físicas e psicológicas como uma realidade prática.
A igualdade manifesta-se através do Sanatana Dharma e as diferenças condicionantes através do Daiva Varnasrama Dharma.
Falhar em reconhecer a igualdade espiritual ou negar as diferenças externas são ambos considerados como um sinal de ignorância contrário ao Dharma.
A igualdade espiritual é afirmada por discernir as diferenças materiais, e reconhecê-las pelo o que elas são - em última análise superficiais mas relevantes na pratica.

Os homens não podem fazer o trabalho das mulheres do que as mulheres podem fazer o dos homens. Ou seja, haverá uma subversão da disciplina doméstica e da ordem familiar, e haverá um declínio social.
As crianças crescerão sem educação e negligenciadas.

De acordo com o Dharma feminino, uma mulher pode purificar e manter uma civilização inteira.

A seguir algumas declarações da Doutora Vinod Verma, Bióloga da Reprodução na Índia, Professora de Neurobiologia da Universidade de Paris, especialista em Ayur Veda no estilo tradicional de Guru Sisya iniciada pelo Acarya Priya Vrata Sharma, da Universidade de Benares:

"A mulher é o núcleo da mais pequena unidade social e, quando não está bem predomina a confusão e o caos no presente e no futuro.

Uma mulher é geralmente a força central da família, uma vez que é no seu útero que a família se reproduz.
Na gravidez, no parto e na amamentação, ela tem um papel exclusivo.
Os seus pequenos dependem dela, agarram-se aos peitos e sentem-se seguros na sua vizinhança.
Uma mulher simboliza a terra, que dá protecção, alimento e segurança.
É como uma grande figueira- de-bengala e cuja sombra fresca as crianças e o pai procuram conforto.
É generosa e opulenta.
Esta é sua Prakriti, a sua natureza geral, embora hajam excepções.
A generosidade da mulher não significa, porém, que outros à sua volta se sirvam dela sem a devida compensação.
A relação com uma mulher é como a nossa relação com a terra.
Em civilizações antigas, a terra e os seus atributos - os rios, lagos, montanhas, árvores e vegetação - eram adorados.
As pessoas mostravam a sua gratidão através de cerimônias; em caso de catástrofes tentavam apaziguar a sua ira de várias maneiras.

As pessoas das modernas civilizações industriais cometeram, porém, erros crassos irreversíveis em termos ambientais.
Após vários séculos de exploração, tomaram agora consciência da gravidade dos seus actos e iniciaram tentativas de sarar as feridas.
Há quem diga que as raízes da exploração, tanto da natureza como das mulheres, foram lançadas pelos pioneiros da ciência moderna.

Se os que rodeiam uma mulher se aproveitarem indevidamente de sua generosidade, se não lhe mostrarem a sua gratidão e respeito , ela torna-se presa do desconforto e de doenças, tal como a mãe terra.

Esta falta de bem estar pode influenciar o futuro.
Má saúde e o infeliz estado mental de uma mulher afectam adversamente até ainda os filhos que estáo para nascer, que podem vir a ser inseguros, mães frustradas propensas a problemas mentais.
A felicidade e a saúde de uma mulher são importantes para o nosso presente e nosso futuro.

Falar do bem estar das mulheres não implica negligenciar o dos homens e o das crianças.
Mas se uma mulher for ignorada e viver em condições de dor e desconforto mental, as crianças e o pai também sofrem.

A natureza básica do homem e da mulher diferem por causa da proporção das componentes feminina e masculina neles presentes.

Há sempre uma grande discussão acerca deste assunto em todas as sociedades civilizadas.
Em muitas culturas são atribuídas características esteriotipadas a um ou a outro sexo, prejudicando a delicadeza e a flexibilidade de quase todas as relações.

Existem componentes masculina e feminina tanto no homem como na mulher, mas a proporção varia de um para o outro - bem como dentro do mesmo sexo.
Expressões como "um homem feminino" ou "uma mulher masculina" são muito vulgares em muitas línguas e usam-se para descrever indivíduos em que se considera que essa proporção é demasiado desiquilibrada.

Há mais Sattva e Tamas do que Rajas na componente feminina.
Na componente masculina, predomina o Rajas, enquanto o Sattva e o Tamas são menos importantes.
É a proporção destas qualidades que torna as componentes masculina e feminina diferentes umas das outras.

Uma mulher com 20 por cento da componente masculina e 80 por cento da componente feminina, terá 26 por cento de Rajas e 37 por cento de Sattva e Tamas.
Um homem com 80 por cento da componente masculina e 20 por cento da componente feminina terá 44 por cento de Rajas e 28 por cento de Tamas e Sattva.
Mas podem existir variações.

Os atributos inatos das mulheres e dos homens emergem das diferentes proporções das três qualidades.
Os atributos masculinos implicam actividade, acção e movimento.
Os atributos femeninos são tranquilidade, espiritualidade, criação, assistência, etc.

Estas características podem observar-se prontamente em crianças pequenas.
As meninas são normalmente mais pacíficas mais estáveis e mais calmas do que os meninos, que saltam e se mexem muito.
Frequentemente, as meninas brincam com bonecas tomando conta delas, dando-lhes assistência e podo-as a dormir.
Há quem diga que estas características são resultantes da imposição de normas sociais pelos pais.
Não é verdade. Se assim fosse, todas as mães que estivessem exaustas por causa do comportamento travesso dos seus meninos conseguiriam manipulá-los facilmente.

Portanto, como se assinalou anteriormente, uma mulher tem mais Tamas e Sattva dentro de si do que Rajas.
É a qualidade dominante Tamas com um pouco de Rajas que dá à mulher o desejo de fazer um lar e de estar num mesmo lugar e desejar ter uma família.

A livre expressão e compreensão das qualidades um do outro são essenciais para o companheirismo entre a mulher e o homem.

Só com compreensão, paciência e generosidade de uma para com os outros é que os homens e as mulheres podem levar uma existência harmoniosa.
Por exemplo, uma mulher não deve ser excessivamente afirmativa mas deve deixar o homem exprimir a sua qualidade de Rajas participando em acontecimentos que envolvam acção e movimento.
Se a sua expressão de Rajas for excessiva deve subtilmente envolver o homem em práticas que tragam sossego à mente.
Por seu turno, um homem deve compreender o desejo de uma mulher de ter família e um lar, e ainda assim encorajar, e não suprimir, o Rajas dela.
Se o Rajas que há nela for suprimido, o Tamas aumenta, levando a angústia, a depressão e por vezes a erupções de ira.
Também deve compreender a gentil qualidade de maternidade dela e não ficar zangado com ela por ser indulgente para com os filhos."

Fim das citações

Não há dúvida de que qualquer homem ou mulher - se estão em serviço devocional puro - actuar como um Guru e ajudar a todos.

Na tradição Védica existiram grandes mulheres como Cintamani, mestre espiritual de Bilvamangala Thakur e Suniti, a mãe de Dhruva Maharaja que deu o segredo do serviço devocional para seu filho.

É um facto que nenhuma barreira material pode impedir a execução do serviço devocional.
Portanto, não importando se alguém é homem ou mulher, é preciso ocupar-se em propagar a mensagem da Consciência de Krsna.

Todos devem ser educados em saber que um Guru não tem que ser necessariamente um Sannyasi ou mesmo um homem.

Na tradição Gaudiya Vaisnava existiram mulheres que actuaram como Siksa e Diksa Gurus.
Jahnavi Devi, a esposa de Nityananda Prabhu.
Gangamata Goswamini que iniciou o Rei Mukunda Deva e muitos Brahmanas

Ou seja, quem for qualificado - seja homem ou mulher - pode tornar-se um Guru.

Embora por uma questão social prática, as mulheres não aceitem Sannyasa, na tradição Gaudiya Vaisnava todas as grandes Vaisnavis exerceram uma grande influência.
Mais do que aceitar meramente a formalidade externa da ordem de Sannyasa, o importante é a realização pessoal.

De acordo com os seguidores de Sankaracarya e os Smarta Brahmanas é preciso nascer numa família de Brahmanas e então aceitar Sannyasa para obter a liberação.

Devido a esta influência muitos devotos almejam a aceitação formal de Sannyasa.

No entanto, mais importante do que isto, é a substância da ordem renunciada.

Srila Prabhupada explica:
"Esta vestimenta formal não é Sannyasa. Verdadeira Sannyasa é quando uma pessoa induz outras pessoas a tornarem-se conscientes de Krsna e a dançarem em Consciência de Krsna.
Se você puder tornar somente uma pessoa consciente de Krsna então você voltará a Deus, ao Lar, isto é garantido.
Este é o verdadeiro propósito de Sannyasa." SPT 20/2/70

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur introduziu o Vaisnava Sannyasa, entre outras razões, para trazer dignidade a linha Gaudiya Vaisnava aos olhos das pessoas em geral que estavam influenciadas pelos seguidores de Sankaracarya e os Smartas Brahmanas, os quais consideravam a ordem de Sannyasa essencial.

Além disso, quando alguém avança espiritualmente, seja homem ou mulher, sentirá a necessidade, pelo desejo de Krsna Ele mesmo de deixar fluir todo o néctar espiritual.
E assim esta pessoa como um serviço a Krsna e ao Guru será um instrumento poderoso na propagação da cultura espiritual.

Site relacionado: http://www.bhakti-tattva.blogspot.com/

A inteligência feminina

2009-11-08T09:44:00.000-08:00

“Que mulher, senão uma esposa muito afortunada, partiria do mundo material antes de seu esposo?”.

- Caitanya-Bhagavata Adi-khanda 14.187

Hare Krsna, devotos e devotas! Minhas reverências, por favor. Todas as glórias a Srila Prabhupada! Todas as glórias à Guru-Vrksa da ISKCON!

É interessante notar que embora Krsna diga que a mulher é menos inteligente no verso 9.32 – de forma a incluí-la no Seu rebanho, embora seja excluída de outros naturalmente menos relevantes do que o do Senhor Supremo –, Krsna, logo no capítulo seguinte [10.34], diz que, entre as mulheres, Ele é a inteligência.

A conciliação dessas duas informações é por muitas vezes conciliada pelo conceito de inteligências múltiplas – o que já ouvi de Maharaja Dhanvantari e de Acaryadeva –, ou seja, a mulher é menos inteligente em algum âmbito de inteligência que não a priva do mais importante na vida, ser uma Vaisnavi [9.32], enquanto que é munida de uma sorte de inteligência que é a favorita de Krsna [10.32], uma inteligência com algum borogodó que falta no homem.

Outra explicação que já ouvi, de Devamrta Svami, é que a mulher é menos inteligente no sentido de inocência, de sempre acreditar no que lhe dizem. O exemplo que Devamrta Svami dá é de um homem dizendo que nunca esteve similarmente apaixonado como está pela mulher com quem fala. Essa tendência da mulher a se render é o que faz com que se degrade caso os líderes da sociedade degradem-se também. A ausência de inteligência da mulher – ou a inteligência inocente – é perigosa somente quando voltada para a rendição de alguém indigno, daí o medo de Arjuna de não haver abrigos dignos, como Drona, Yudhisthira, Bhisma e tantos outros que poderiam ser mortos. Essa inteligência da mulher, contudo, é perfeita para Krsna, pois se uma mulher deposita sua inocência e tendência a acreditar e se render em Krsna, ela está completamente segura, pois Krsna nunca Se degrada ou desenvolve mentalidade de exploração, dado que é respectivamente o controlador dos gunas e auto-satisfeito.

Arjuna quer que os refúgios das mulheres continuem vivendo para que elas fiquem protegidas, visto que a sociedade em que ele se inseria já estava assim estruturada; já Kapiladeva – corrijam-me se eu disser algum disparate – sabe que o refúgio oferecido pelo homem é fugidio, pois Sua mãe foi deixada por Seu pai, que tomou sannyasa, e Ele, o filho único, também poderia morrer a qualquer momento ou ser vitimado por maya (supondo que Ele fosse uma pessoa comum, o que Ele não é, como sabemos). Diante dessa situação, Ele torna Sua mãe independente munindo a inteligência dela com conhecimento transcendental. A mentalidade de Arjuna é em um contexto distante do nosso, isto é, proteger as mulheres ali na Índia de 5000 anos atrás mantendo a formação que elas e a sociedade tinham em todas as diferentes estruturas, enquanto que Kapila pensa em dar uma nova formação para Sua mãe, tornando-a inviolável por qualquer mudança externa. Convenhamos que a proteção de Kapila é a mais relevante para o nosso contexto de pregação, onde não há sequer duas dúzias de homens que foram treinados para proteger a mulher em sua estrutura emocional, espiritual, etc. Tanto o homem como a mulher devem receber formação intelectual absoluta, de forma que sejam independentes, e quando duas pessoas independentes e completas se unem, isso significa um casamento vitalício, como gosta Prabhupada. Na minha opinião, Kapila é o epítome da proteção à mulher: proteção sem dependência, o que vem da oferta de amplo conhecimento espiritual ao intelecto; então se a mulher conseguir proteção financeira, emocional, etc. “é lucro”, mas, sem isso, ela também não ficará de todo desalentada,
como acontece em países onde se mantém a posição subordinada da mulher, mas não se mantém a posição de austeridade, autocontrole e treinamento ariano intenso do homem. Se somarmos a proteção também material de Arjuna que dura enquanto o protetor dura, mais a proteção de Kapila baseada na inteligência, que acompanha a mulher eternamente – a segunda sendo mais importante do que a primeira –, então a mulher na ISKCON estará segura até a volta ao lar.

Nota-se também curiosamente que, embora a mulher não fosse formada intelectualmente de forma tão recorrente, numerosa e intensa como o homem na Índia ou na Grécia antigas, por exemplo; na teogonia de ambas as tradições e de muitas outras, a deidade que preside a inteligência é uma mulher. Na tradição védica especificamente, a deidade da inteligência em si, chamada Medha, é esposa de Dharma, a entidade viva encarregada da religião. Srmti, a memória, é irmã da inteligência, e também é uma mulher; enquanto que Vak, a deidade da eloqüência – isto é, a exteriorização da inteligência – é filha do senhor Brahma.

Enfim, não quero com este argumentar extensivamente sobre o assunto, mas vim, na verdade, fazer um merchandising transcendental! : )

A siksa-guru mulher mais influente mundialmente na ISKCON, acredito, é mataji Urmila devi dasi, e gostaria de recomendar a leitura de seu livro, o qual está em anexo. Sua escrita, além de mostrar sua inteligência, mostra também sua sensibilidade e competência para transmitir conceitos profundos e complexos de forma acessível e assimilada. Esse livro atende um público muito amplo, sendo apreciado por quem não sabe nada sobre a nossa filosofia e também por quem já sabe bastante, o que constatei dando-o de presente a duas pessoas bem diferentes. Fora isso, esse livro sequer saiu em inglês ainda e mataji Urmila bondosamente confiou em mim de que eu o traduziria para o português para os devotos brasileiros e não distribuiria o material original de modo algum, pois o mesmo ainda será comercializado. É uma grande misericórdia termos esse livro, não apenas pelo livro em si, mas como um exemplo de quão exímia a mulher Vaisnava é em todos os âmbitos da consciência de Krsna.

Ah! E falando em mulher inteligente! Minha noiva foi iniciada ontem no todo-auspicioso seminário de Campina Grade! : ) Hari bole! Ela que antes atendia por Bhaktin Flávia, agora se chama Prema-vardhana devi dasi! : ) A bênção de todos, por favor, para a nova tripulante oficial do barco de Prabhupada! : ) Jaya!

Hare Krsna!

Vosso servo,

Bhagavan dasa BhS (DvS)

Usar ou não usar o Dhoti? 3

2009-11-05T03:26:00.000-08:00

Usar ou não usar o Dhoti? 3
"Sim, se aumenta a nossa distribuição de livros o uso de roupas quentes e calças no inverno, não tenho objeção, vocês podem usá-las." (Srila Prabhupada em 3 de Dezembro de 1971 à Damodara)
"Quanto aos membros de nossos grupos de Sankirtana vestirem-se como Hippies para aumentar a distribuição de livros, este não é um bom plano...isto deve parar - não devemos dar a ninguém o motivo para nos chamar de Hippies. Mas os devotos podem vestir-se com roupas respeitáveis como senhoras e senhores para distribuir meus livros sob circunstâncias especiais, mas mesmo este programa não deve tornar-se amplo." (Srila Prabhupada em 23 de Novembro de 1972 à Kurusrestha)
"Não há objeção de sair com roupas ocidentais para distribuir meus livros. Não é necessário que sempre usemos as roupas de devotos, mas devemos sempre conservar a Sikha e a Tilaka. Porém, pode-se usar uma peruca ou chapéu, como você descreve. Devemos adoptar qualquer que seja a posição favorável para executar a Consciência de Krsna. Não se esqueçam de nossos princípios. Mas as vezes podemos adaptar estes meios para ajudar a distribuir os livros. De um modo ou de outro distribuam livros, e se vocês podem induzir um pouco as pessoas a cantarem, então não importa a roupa de vocês." (Srila Prabhupada em 6 de Dezembro de 1974 numa conferência)
"Quanto a vender livros com roupa de Karmi. Sim, pode-se fazer isto, não há mal.(Srila Prabhupada em 31 de Outubro de 1974 à SS Hridayananda Dasa Goswami)
"Estou contente de saber do sucesso da distribuição de livros de Tripurari em Chicago. Foi relatado que ele fez isto de Dhoti, mas Karandhara diz que Dhoti atrapalha. Então se ele pode distribuir 105 Gitas e 105 Isopanisads num só dia em Chicago de Dhoti, porque não tentar isto em outro lugares também?" (Srila Prabhupada em 17 de Abril de 1970 à SS Jayapataka Maharaja)
"Quanto as técnicas para a distribuição de livros, está bem que os devotos se vistam como os jovens a quem eles vendem os livros. O principal é que os inocentes recebam os livros e a chance de se tornarem conscientes de Krsna lendo-os. Você tem que cuidar que nossos distribuidores de livros também estejam lendo meus livros e seguindo todos os princípios reguladores, então está certo vender em público desta forma." (Srila Prabhupada em 16 de Junho de 1972 à Madhudvisa)
"É bom que vocês continuem a distribuir a BTG. Se a roupa de Karmi é favorável, então continuem com a roupa de Karmi. Temos de executar actividades missionárias, a roupa não é fundamental." (Srila Prabhupada em 13 de Junho de 1972 à Bhargava)
Carta de 26 de Novembro de 1976 de Hari Sauri Pabhu, aprovada por Srila Prabhupada:O seguinte é um trecho de uma aula do SB 5.6.3 dada em 25 de novembro de 1976.Srila Prabhupada pediu que ela fosse enviada a todos os Templos e GBC:"Se voces passarem a mão na cabeça de seus subordinados, isto aumentará seus maus hábitos, e se voces corrigirem-nos, eles vão melhorar.Por isso aconselha-se que você sempre corrija o seu filho ou discípulo - jamais deixe de fazê-lo; se voce não corrigir, logo aparecerão muitas faltas.Agora, para nossa vida prática, somos conhecidos no mundo todo como cabeças rapadas, não é?Agora estamos ficando cabeludos.Estamos esquecendo-nos de rapar a cabeça.Porque não existe a correção, logo aparecem coisas defeituosas.Então devemos ser conhecidos como cabeças rapadas e não como cabeludos.Isso é uma discrepância.Pelo menos uma vez por mês vocês devem estar com a cabeça bem rapada.Na quinzena brilhante, no dia de Purnima, quatro dias depois de Ekadasi, uma vez por mes, devemos estar de cabeça rapada.Não é desejável que em idade adulta vocês também sejam corrigidos.Isto também é difícil, porque quando o discípulo ou filho é adulto, se ele for corrigido, então ele quebra.Então antes de sermos castigados devemos ter consciência de que estas são as nossas regras e regulações que devemos observar......então, de mãos postas, eu lhes peço que não se tornem hippies de novo deixando o cabelo crescer.Mantenham a cabeça limpa pelo menos uma vez por mês.Este é o meu pedido.Nem eu posso corrigir vocês - sou velho e vocês são jovens."
Conversa depois da conferênciaDevoto 1 : Em geral rapamos a cabeça a cada quinze dias porque mesmo depois de quinze dias ela parece um pouco suja.Devoto 2 : Você pode arranjar boas perucas.Prabhupada : Não. Não é preciso. Isto também é invenção mental.Hoje vocês podem sair de casaco, calças e cabeça rapada. Ninguém vai criticar. Virou moda. Os russos usam; Kruschev, eu vi - de cabeça rapada."
"Para que serve uma peruca? Mantenha o cabelo de um cavalheiro. Não é preciso usar roupa cor de açrafão. Se com roupa comum você pode vender mais livros, não há necessidade de roupa cor de açafrão." (5 de Novembro de 1972 à Sudama)
"Você pode ir com roupa civil porque será mais fácil viajar nesta parte do mundo." (21 de Fevereiro de 1972 à Bhaktadasa)
Srimad Bhagavatam 7.5.7
"Em nosso Movimento da Consciência de Krsna, é necessário usarmos a tática de nos vestirmos como Karmis comuns porque, no reino demoníaco, ninguém aceita os ensinamentos Vaisnavas. Os demônios desta era actual não vêem com bons olhos a Consciência de Krsna. Logo que vislumbram um Vaisnava vestido com roupas açafroadas e usando contas no pescoço e Tilaka na testa, ficam irritados. Querendo criticar os Vaisnavas, eles, com sarcasmo, dizem Hare Krsna, porém algumas pessoas também cantam Hare Krsna com sinceridade. Em qualquer caso, já que Hare Krsna é absoluto, quer alguém cante com sinceridade ou por pilhéria, o canto surtirá efeito. Os Vaisnavas ficam satisfeitos quando os demônios cantam Hare Krsna porque isto mostra que o Movimento Hare Krsna está ganhando terreno. Demônios de grande vulto tais como Hiranyakasipu, estão sempre dispostos a castigar os Vaisnavas , e tentam fazer arranjos de modo que os Vaisnavas não saim para distribuir livros nem preguem a Consciência de Krsna. Aquilo que era feito por Hiranyakasipu, há muito e muito tempo , hoje em dia continua a ser feito. esta é a vida materialista. Os demônios ou materialistas não gostam nem um pouquinho do avanço da Consciência de Krsna , e eles tentam impedi-lo de diversas maneiras. Todavia, com o propósito de pregar, os membros da Consciência de Krsna devem continuar avante - com suas roupas Vaisnavas ou com alguma outra indumentária."
Srimad Bhagavatam 7.13.9
"Para os Paramahamsas, ou Sannyasis da ordem Vaisnava, pregar é o primeiro dever. Para pregar, estes Sannyasis podem aceitar os símbolos de Sannyasa, tais como a Danda e o Kamandalu, ou às vezes podem dispensá-los. De um modo geral, os Sannyasis Vaisnavas, sendo Paramahamsas, são automaticamente chamados de Babajis, e não carregam um Kamandalu ou uma Danda. Tal Sannyasi tem liberdade de aceitar ou rejeitar as insígnias de Sannyasa. Seu único pensamento é: "Onde existe a oportunidade de espalhar a Consciência de Krsna?" Às vezes, o movimento da Consciência de Krsna envia os seus representantes Sannyasis a países estrangeiros onde a Danda e o Kamandalu não são muito apreciados. Enviamos, então, nossos pregadores vestidos em roupas comuns para que apresentem nossos livros e filosofia.Nossa única preocupação é atrair as pessoas para a Consciência de Krsna. Podemos conseguir isto vestidos de Sannyasis ou usando as vestes de um cavalheiro comum. Nosso único propósito é infundir em todos o interesse pela Consciência de Krsna."
Notas pessoais:
Um devoto(a) pregador irá usar roupa ocidental sem radicalismo quando necessário, ou roupa de Hare Krsna sem inibição quando necessário.
Vantagens dos trajes ocidentais
Sankara Pandita Dasa:"A adoção de traje ocidental baseia-se em ocupar aqueles que não estão familiarizados com o traje Vaisnava e também para conseguir entrar em lugares como Centros Comerciais para divulgar a Consciência de Krsna.É uma questão individual, e o devoto deve ter o incentivo dos outros para se vestir como desejar.Mas embora usem traje ocidental, os devotos jamais devem negar sua identidade como devotos Hare Krsna.Não acho que se devam usar perucas porque há alguns anos recebemos muitas queixas de que as perucas eram fraudulentas.É melhor que os devotos usem chapéu."
Vantagens do traje de devoto
Lilavatara Dasa:"Os devotos viajam muito rápido e vão a todos os lugares.Se eles estiverem vestidos como devotos, milhões verão os devotos num só dia, e verão que o Movimento Hare Krsna está vivo, e ajudarão, porque há muitos devotos andando com livros por aí. (Obs particular: Muitas pessoas perguntam-me actualmente: "Onde estão vocês?", "Antes vocês estavam muito presente nas ruas.")Em alguns países os devotos usam perucas, calças e casacos só para comprar leite. Isto está errado.Não há problema em ir a uma loja com roupa de devoto.Basta lembrar como se fez o primeiro devoto na Rússia.Syamasundara andava por Moscou com a cabeça rapada e de Dhoti, e um jovem indiano e um jovem russo viram-no e aproximaram-se.Se Syamasundara tivesse saído com roupas ocidentais, ele os teria perdido.E em Nova Iorque as pessoas viram Srila Prabhupada com roupa de Sannyasa e foram atraídos."
É perfeitamente compreensível que alguns devotos sintam-se constrangidos com algumas situações.Existem muitos detalhes que devem ser observados ao saírmos na rua seja com roupa devocional ou não.Afinal, estamos representando Srila Prabhupada e a ISKCON
Por exemplo:A Sikha desamarrada,manchas de Tilaka na testa,Kurta aberta sem botões mostrando o peito,o cordão de Brahmana enrolado nas contas,o Dhoti muito curto até ao joelho,(deve ser até abaixo do calcanhar - o melhor tecido é a viscose)a Kurta muito curta,(deve ser até quase o joelho)meias de cores diferentes,chinelo de dedos,casacos de cores diferentes não condizendo,etc.
O mesmo aplica-se as devotas.
As autoridades dos Templos devem ser muito cuidadosas neste sentido para que todos os devotos vistam-se de uma forma uniformizada, harmoniosa e com "bom gosto".Todas as instituições religiosas são muito estritas neste sentido.
Isto tudo torna um grupo de devotos e devotas muito atrativos.
Quanto aos trajes ocidentais, não sair com "Jeans" e t-shirts desbotadas e coisas do gênero.Não podemos ter uma aparência de classe baixa. É preciso ter um estilo pessoal para representar bem a ISKCON de Prabhupada.
Mas, obviamente estas são algumas sugestões pessoais.
Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Vestes de Vaikuntha - Vaikuntha Dress

2009-11-05T02:57:00.000-08:00

iskcon-network.com

Vestes de Vaikuntha

Vaikuntha Dress

Sua Santidade Danavir Gosvami Maharaja

Muitas pessoas ao redor do mundo adotam as vestes de Vaikuntha devido à influência de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada e de seu movimento da consciência de Krsna. Neste artigo, falaremos sobre alguns dos ideais proeminentes de Srila Prabhupada conectados às vestes religiosas e introduzidos a seus discípulos em razão desses padrões serem propícios para a execução do serviço devocional (anukulyasya sankalpa). Talvez pareçam indianos (da Índia), mas, na verdade, de acordo com Sua Divina Graça, essas vestes são de Vaikuntha, o mundo espiritual.

“Na minha opinião, brahmacharis e grhasthas de cabeça bem raspada e em vestes açafrão parecem como anjos de Baikunta”. - Carta a Damodara - 13 de outubro de 1967

Embora as vestes sejam externas, elas dizem bastante sobre a pessoa dentro delas. Mesmo Srila Prabhupada recusou-se a deixar de vestir suas vestes padrão de sannyasi apesar de solicitações contrárias de seus compatriotas.

“Antes de mim, muitíssimos svamijis foram lá [para países ocidentais, como a América]. Eles não deram, mas eles pegaram algo e voltaram para cá [Índia] e se anunciaram como sannyasis retornados do exterior e exploraram as pessoas. Eles perderam até mesmo sua vestimenta original. Todos sabem, eu nunca mudei minha veste. Ao contrário, eu dei a veste para os estrangeiros, e eles a adotaram. Os membros da missão Ramakrishna vieram me pedir para vestir-me com casaco, calça, chapéu. Porque eles estão vestindo. Seus assim chamados svamis, eles estão vestindo casaco, calça, chapéu. Assim, isso é uma cultura”. - Srila Prabhupada, aula do Srimad-Bhagavatam 1.9.48 - Mayapura, 14 de junho de 1973

No mundo espiritual, o Senhor Krsna, o Senhor Visnu e Seus devotos vestem dhotis, tilaka, etc., e, naturalmente, quando vêm a este planeta para realizarem passatempos, vestem o mesmo. Não é surpreendente, portanto, que Srila Prabhupada encorajasse seus seguidores a trajarem as vestes de Vaikuntha.

Mas as vestes de Vaikuntha são práticas hoje?

É prático os devotos dos dias modernos vestirem? Para a maioria, sim. Exceções seriam onde essa veste pudesse provocar violência por parte de fanáticos ou enquanto realizando algum trabalho pesado ou sujo. De outra forma, vestir trajes [robes*], como Srila Prabhupada frequentemente se referia a dhotis e sáris, é o traje mais prático para um devoto.

* Robes: vestidura que serve de insígnia de alguma entidade (Michaelis ing-port. Segunda acepção).

Assim como um soldado sente energia quando vestindo seu uniforme e assim como um policial uniformizado torna-se facilmente reconhecível aos cidadãos, os devotos se sentem vivificados ao vestirem-se no estilo de devotos, o que também faz com que outros pensem em Krsna. O ponto não é que a pessoa não possa servir o Senhor sem trajar as tradicionais vestimentas devocionais; contudo, uma vez que isso é favorável, elas devem ser aceitas.

“As vestes açafrão e a cabeça raspada não são essenciais, embora criem uma boa situação mental, da mesma forma que um militar, quando apropriadamente vestido, obtém energia – ele se sente como um militar”. - Ciência da Auto-Realização, 5

VESTES VAISNAVAS DO HOMEM
Dhoti
Sikha (com a cabeça raspada)
Barba (sem)
Brincos (sem)

VESTES VAISNAVAS DA MULHER
Sári
Cabelo trançado (partido)

VESTES VAISNAVAS DO HOMEM E DA MULHER
Tilaka
Kanthi-mala,
Sem couro

Syamasundara: Estes são Kalki dasa e Ambika devi dasi [esposo e esposa].

Prabhupada: Agora, com essa veste, vocês parecem muito bonitos. Essa veste Védica também é boa, muito bonita. Aumenta-se a beleza centenas de vezes vestindo essa roupa. – Iniciações, 2 de abril de 1972, Sydney

DO HOMEM #1: O DHOTI

O dhoti é uma peça de pano (em geral, feita de algodão ou seda), medindo de 3,50 metros a 4,50 metros de comprimento e entre 1,20 metro e 1,50 metro de altura, usado como uma peça de roupa para a parte de baixo do corpo pelos cultos homens da sociedade Védica.

“Dhoti, na Índia, eles usam dhoti; cerca de 4,50 metros, um dhoti”. - Aula de Srila Prabhupada do Caitanya-caritamrita, Madhya-lila 20.66-96, 21 de novembro de 1966, Nova Iorque

Depois que o dothi está seguro ao redor da cintura, o restante do pano de ambos os lados é dobrado com pregas e enfiado na cintura do dothi no centro da frente e no centro atrás. A peça de pano passada por entre as pernas e colocada na faixa da cintura atrás se chama kacha. Srila Prabhupada introduziu tais dhotis a seus discípulos homens brahmacaris e grhasthas nos anos 60. Srila Prabhupada pessoalmente vestiu tais dhotis quando no grhastha asrama.

“A foto mostra Abhay no final dos anos 20. Ele é magro e escuro, com um grande bigode. Sua testa é ampla; seus olhos, escuros e limpos. Ele veste uma kurta e um dhoti brancos e sandálias negras e rasteiras” - Srila Prabhupada Lilamrta.

Se não há kacha atrás, ou, em outras palavras, se não há pano pregueado trazido da parte da frente e enfiado no centro da cintura do dothi atrás, a veste é conhecida como lunghi. Algumas vezes, tal lunghi é referido como mukta-kacha, “sem kacha”. Esse tipo de lunghi se destina ao uso de sannyasis, como exemplificado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja e por Srila Prabhupada, etc.

Ao longo de toda a era da presença de Srila Prabhupada na ISKCON de 1966 até sua partida em 1977, os brahmacaris e chefes de família da ISKCON vestiram os tradicionais dhotis com kacha presa atrás. Desde sua partida, contudo, alguns homens na ISKCON começaram a vestir lunghis ao invés de dhotis embora não estejam no asrama de sannyasa. Isso não foi introduzido por Srila Prabhpada, e é nossa opinião que lunghis não devem ser usados dentro da ISKCON por chefes de família e brahmacaris.

Colocando de lado o padrão de dhotis que nos foi dado por Srila Prabhupada, aventuramo-nos por escuras terras desconhecidas. Cada item introduzido por Srila Prabhupada é um instrumento perfeito para o cultivo da consciência de Krsna.

Personalidades Ilustres que Vestiram Dhoti

O termo dhoti (dhuti em bengali) é diretamente utilizado no Sri Caitanya Caritamrta no tempo em que Sanatana Gosvami foi ver o Senhor Caitanya em Benares.

tabe misra puratana eka dhuti dila
tenho dui bahirvasa-kaupina karila

“Quando Tapana Misra deu a Sanatana Gosvami um dhoti usado, Sanatana imediatamente o rasgou para fazer dois conjuntos de peças externas e de roupa íntima” - Caitanya Caritamrta, Madhya 20.78

O Senhor Caitanya Mahaprabhu permaneceu na casa de um chefe de família de primeira classe, Tapana Misra, quem o Caitanya Caritamrta designa especificamente como trajante de um dhoti, e não de um lunghi.

Embora a palavra “dhoti” não seja especificamente mencionada em sânscrito, o Srimad-Bhagavatam indica que dhotis foram sim vestidos há milhões de anos por Maharaja Prithu.

maha-dhane dukulagrye paridhayopaviya ca

maha-dhane—muito valioso; dukula-agrye—vestido com um dhoti; paridhaya—na parte superior do corpo; upaviya—disposto como um cordão sagrado; ca—também.

“Ele [Maharaja Prithu] vestia um dhoti muito valioso, e havia uma manta sobre a parte superior de seu corpo”. - Srimad-Bhagavatam 4.21.18

A exata palavra sânscrita usada é dukula. O dicionário sânscrito-inglês Sir Monier-Williams; Motilal Banarsidass Publishers, Delhi; 1995, traz: “dukula significa 'uma veste ou indumentária excelente feita da casca interna desse planta [a planta dukula]”. Uma vez que Prabhupada, como o consumado e versado sanscritólogo bem familiarizado com a cultura Védica, traduziu a palavra dukula e outras palavras sânscritas, como vasa, vesha, kauseya, etc., como dhoti, seria sábio de nossa parte aceitar que dhotis eram sim usados nos tempos Védicos.

5.000 anos atrás, o rei Yudhisthira e seus convidados vestiram dhotis para o sacrifício Rajasuya.

“Todos os homens brilhavam ali como semideuses. Eles estavam adornados com brincos de pedras preciosas, guirlandas de flores, turbantes, coletes, dhotis de seda e valiosos colares de pérolas”. - Srimad-Bhagavatam 10.75.24, No sacrifício Rajasuya de Maharaja Yudhisthira

Krsna Realmente Vestiu Dhoti?

Há pouco tempo, um sanscritólogo acadêmico foi ouvido comentando sarcasticamente em relação às pinturas mostrando o Senhor Krsna trajando um dhoti no campo de batalha de Kuruksetra. Ele apresentou sua opinião de que o dhoti seria, provavelmente, a veste mais imprática. Não devemos esquecer, entretanto, que a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krsna, exibe a qualidade de lalita, ou aquele que se veste meticulosamente, e, como tal, Ele faz tudo em grande estilo.

“Vendo tais vestes coloridas e guirlandas de diferentes flores, alguns grandes sábios oraram: ‘O Senhor Krsna está indo para o campo de batalha de Kuruksetra não para lutar, mas para agraciar todos os devotos com Sua presença’.”. - Néctar da Devoção, 24, A Aparência de Krsna e as Guirlandas

Os Sacerdotes de Vasudeva Também Vestiam Dhoti

“Meu querido Maharaja Pariksit, os sacerdotes de Vasudeva e os membros oficiadores da assembléia, vestidos em dhotis de seda e ornamentados com pedras preciosas, estavam tão refulgentes que pareciam estar na arena sacrificial de Indra, aquele que matou Vritra”. - Srimad-Bhagavatam 10.84.50

Também se encontra no comentário de Srila Sanatana Gosvami ao Sri Brihad Bhagavatamrta a seguinte referência às vestes do Senhor Narayana: “Seu dhoti e Sua veste superior são amarelos como os raios do sol”. - Volume 2, capítulo 4, texto 67

“Kirtanananda foi o primeiro a vestir dhoti, e Srila Prabhupada lhe mostrou como colocá-lo, no estilo que você falou. Kirtanananda havia dito a Srila Prabhupada que ele queria usar as vestes. Quando Kirtanananda voltou da Índia em 1976, ele disse aos devotos que eles podiam usar roupas de karmi. Quando Srila Prabhupada descobriu isso, ele ficou insatisfeito e escreveu uma carta declarando que ele nunca havia dito tal coisa. Ele disse que quando via os devotos com bandeiras [sikhas] e dhotis, que ele considerava que eles pareciam como anjos de Vaikuntha”.

“Recebi minha segunda iniciação em Montreal em 1968, mas eu havia ido para Montreal sem um dhoti, pois nós não nos preocupávamos muito com essas coisas na época. Quando a cerimônia começou, Srila Prabhupada me perguntou: ‘Onde está o seu dhoti?’. Himavati então me deu um pedaço de pano que, de alguma forma, fiz de dhoti; mas Srila Prabhupada não queria fazer a iniciação a não ser que eu estivesse de dhoti”. - Umapati Svami

DO HOMEM #2: SIKHA (com a cabeça raspada)

Desde tempos imemoriais, os devotos de Krsna do sexo masculino usam sikha e cabeça raspada como um sinal de rendição ao mestre espiritual, que fica satisfeito vendo seus discípulos entrando na vida consciente de Krsna.

“Eles estão, após serem iniciados no Vaisnavismo, raspando a cabeça e mantendo sikha e yajna-sutra e se adornando com doze tilakas, ocupando-se em Hari-sankirtana. Tudo isso não é um orgulho para nós indianos?”. - Carta de Srila Prabhupada, 28 de setembro de 1976

O termo sânscrito sikha significa literalmente um tufo de cabelo no topo da cabeça, ou, às vezes, coroa, ou pináculo. Srila Prabhupada também se referia à sikha como “bandeira” - um termo que parece bastante adequado com a idéia de que o corpo é um templo de Deus, daí a bandeira no topo.
“Não tenho objeção se os membros da Sociedade se vestirem como bons cavalheiros americanos; mas, em nenhuma circunstância, o devoto pode deixar de usar tilaka, bandeira sobre a cabeça e contas no pescoço. Esses são aparatos essenciais ao Vaisnava”. - Carta de Srila Prabhupada a Brahmananda, 14 de outurbro 1967

De acordo com a cultura Védica, quando alguém se submete à cuda-karana-samskara (a cerimônia do corte de cabelo) e à upanayana (a iniciação Védica), ele deve raspar sua cabeça deixando um tufo de cabelo chamado sikha. Deve-se ter sikha para se realizar qualquer tipo de yajna. Em razão disso, na tradição indiana, todos os brahmanas, Vaisnavas ou não, mantêm uma sikha.

“De acordo com o sastra, todos que usam tilaka e sikha e kanti sobre e sob a veste Vaisnava ou sannyasi Vaisnava deve ser aceito [como um membro fidedigno da cultura Védica], especialmente enquanto canta o mantra Hare Krsna em sacos de contas”. - Carta de Srila Prabhupada a Syamasundara dasa, 8 de abril de 1974

Outras referências Védicas indicam que a sikha se posiciona na porção de trás do topo da cabeça, cobrindo e protegendo a parte macia. Tradicionalmente, os estudantes, brahmanas, sannyasis e Vaisnavas védicos raspam sua cabeça e usam sikhas indicando sua renúncia do mundo material e dedicação ao Senhor Krsna. Os Mayavadis e os Budistas, que não são inclinados ao serviço a Krsna, não aceitam a sikha.

“Até a atualidade, todos os devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu, seguindo Seus passos, aceitam a ordem de sannyasa e mantêm o cordão sagrado e o tufo de cabelo não raspado. Os ekadandi-sannyasis da escola Mayavadi abandonam o cordão sagrado e não mantêm um tufo de cabelo. Eles, portanto, não são capazes de compreender o significado da tridanda-sannyasa, e, deste modo, não são inclinados a dedicarem suas vidas ao serviço de Mukunda”. - Caitanya Caritamrta, Madhya 3.6 Significado

O servo pessoal de Srila Prabhupada, Nanda-kumara dasa, lembra Sua Divina Graça dizendo: “A sikha Gaudiya Vaisnava tem uma polegada e meia [3,80 cm] de largura – não mais do que isso. Sikhas maiores significam outra sampradaya. E elas têm que ser amarradas”. (SPL 40: Ao Redor do Mundo, Mas Absorto em Bombaim). “Amarradas” significa que a sikha é presa em um nó corrediço entrelaçando, dobrando e laçando-a, de acordo com uma fotografia de perfil de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Outras tradições religiosas compartilham de uma liturgia similar chamada “tonsura”: 1. Ato de raspar a cabeça ou parte da cabeça, especialmente como um ato preliminar ao sacerdócio ou ao ingresso em uma ordem monástica. 2. A parte da cabeça de um monge ou sacerdote que foi raspada. - Dicionário The American Heritage.

É dito que Krsna tira o devoto do mundo material, de volta ao Supremo, pela sikha. O Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu certa vez resgatou Seu servo Krsnadasa das garras de bandidos pela sikha.

bhattathari-ghare maha uthila krandana
kese dhari’ vipre lana karila gamana

“Enquanto havia muita gritaria e barulho na comunidade Bhattathari, Sri Caitanya Mahaprabhu agarrou Krsnadasa pelo cabelo e levou-o embora”. - Caitanya Caritamrita, Madhya 9.234

Para o público, tais sinais, como a sikha, são constantes lembretes de que os devotos de Deus estão presentes, e, portanto, a sikha, indiretamente, lembra todos de Krsna.

“Em relação ao que é um Vaisnava, Vaisnava significa que, quando outros o vêem, eles também cantarão Hare Krsna. Então, por que não dar a eles a chance de verem [um Vaisnava] vestindo contas, tilaka e sikha? Você não é um paramahamsa que você pode fazer o que quer. Assim, o meu conselho para você é que você se mantenha um Vaisnava ideal, interna e externamente, e todos irão respeitá-lo”. - Carta de Srila Prabhupada a Sudama, 10 de dezembro de 1973

Famosos pela Cabeça Raspada

A combinação de cabeça raspada e sikha revelou-se bem-sucedida pelo mundo; os devotos ficaram famosos praticamente por esses dois itens. Na conversa que se segue, Sua Divina Graça cunha a expressão “sementes hippies” indicando o uso de cabelo longo.

Prabhupada: [Você] parece muito bonito mantendo cabelo. Qual é essa explicação?

Bhagavat: Fui aconselhado que, como eu estava indo para os países europeus para pregar por algum tempo, que...

Prabhupada: Mas eles, eles, eles...

Bhagavat: ...seria necessário manter esse cabelo.

Prabhupada: ...nharam uma vitória na corte por manterem o cabelo raspado.

Hari-sauri: Eles ganharam uma vitória na corte por manterem a cabeça raspada.

Bhagavat: Eu pedi o conselho deles, se eu deveria raspar ou manter o cabelo.

Prabhupada: De quem é esse conselho absurdo? Quem é esse patife? “Conselho”. Mantendo cabelo você fica bonito e é vitimado. “Conselho”. Isso é... Sem conselho, essa mentalidade está prosseguindo lá fora, manter o cabelo. Somos conhecidos pelo cabelo raspado, toda a sociedade.

Hari-sauri: Venho raspando a minha cabeça uma vez ao mês. Faz cerca de três semanas desde que eu...

Prabhupada: Toda quinzena. Pela menos. Antes de ir para a Europa, seis anos atrás, você estava mantendo cabelo: “Eu tenho que ir para a Europa”. Isso eu vi. Em toda parte. Aqueles que... Vocês gostam de manter cabelo. Essa mentalidade hippie continua. Isso é certo. Isso é bom: razão muito inteligente. De fato, cabelo grande mantido... (?) Todos estão dando algum conselho. Gurudasa está dando: “Ele está mantendo. Ele está...”. Gargamuni. Todos têm alguma explicação. Eu não sei como vocês podem abandonar essa mentalidade hippie. Hippie. Lavanyam kesa-dharanam. Kali-yuga. Vítimas de Kali-yuga. Não são... Não são todos ainda, mas os fracos, vitimados por Kali-yuga... Há muitíssimas coisas para vitimarem as entidades vivas em Kali-yuga, e um desses itens é que ele pensará: “Eu me tornei muito muito bonito, atrativo por manter o cabelo longo”. Kesa. Isso já está declarado ali. Vocês estão vitimados por esta Kali-yuga. Isso é tudo. Nada de explicações. Nossa marca registrada é limpidamente raspados. Somos conhecidos pelo cabelo raspado. Por que vocês deveriam se vitimar? Vocês são conhecidos pelo cabelo raspado. Não são? Hm? Eles dizem que “Pessoal Hare Krsna, cabelo raspado”?

Hari-sauri: Cabeça raspada.

Prabhupada: Cabelo raspado. Por que, então, vocês deveriam se vitimar mantendo cabelo? Que vitória irão obter? Conquistarão o mundo inteiro, o Império Romano, mantendo cabelo? Mentalidade hippie, isso é tudo. Isso está no âmago do coração. Assim que obtêm alguma oportunidade... Assim como, durante o verão, o campo parece seco. E, tão logo haja alguma chuva, ah, está verde, imediatamente verde. Então as coisas já estão lá. Hm? Não é assim?

Hari-sauri: É.

Prabhupada: Agora você vê o campo. Eles estão todos secos. Mas tão logo há chuva na vila: tudo verde. Assim, as sementes estão ali, sementes hippies. Assim que há alguma oportunidade, aparecem, verde: “Sim, eu sou lindo. Apareça”. Mas, na corte, eles nunca se dirigiram. O juiz nunca perguntou que: “Por que vocês usam a cabeça raspada?”. Houve alguma pergunta assim?

Hari-sauri: Na verdade, quando ele foi pela primeira vez à corte, eles estavam se perguntando por que ele tinha cabelo.

Prabhupada: Hm?

Hari-sauri: Quando Adi-kesava foi à corte pela primeira vez...

Prabhupada: Sim.

Hari-sauri: …ele estava de terno e tinha cabelo, e eles se perguntavam por que ele estava vestido daquele jeito.

Prabhupada: Sim. Portanto, enganador.

Hari-sauri: Sim, eles acusaram...

Prabhupada: Isso significa, é claro, que eles fizeram o palpite indireto de que “Agora você está enganando. Vocês são conhecidos pela cabeça raspada. Agora você mantém cabelo. Qual é o propósito senão enganar?”. [pausa] Ideais se tornam um líder. Ele se tornará. Tem de haver alguns homens fortes. Tilaka tem sempre que estar presente. Esse é o nosso grande estandarte. Kanthi-mala. Toda quinzena você deve limpar-se [raspar a cabeça] - Conversa matinal, 29 de maio de 1977, Vrndavana

Como uma tática geral para pregação, sikha e cabeça raspada é preferível. Aprimorar a imagem pública não significa vestir-se como o público comum por conformidade.

“Agora, para a nossa vida prática, somos conhecidos por todo o mundo pela cabeça raspada. Não é assim? Agora estamos nos tornando cabeludos. Estamos esquecendo a raspagem por causa da tendência de ceder aos desejos dos outros. Imediatamente coisas erradas estão rastejando para dentro. Assim, devemos ser conhecidos pela cabeça raspada, não por cabelos longos. Isso é discrepância. Pelo menos uma vez ao mês vocês devem estar com a cabeça limpidamente raspada. Na luminosa quinzena do dia de purnima, quatro dias após ekadasi, uma vez ao mês na luminosa quinzena vocês devem estar raspados... De mãos postas, eu peço a vocês: não se tornem hippies novamente deixando o cabelo crescer. Mantenham a cabeça limpa ao menos uma vez ao mês. Esse é o meu pedido”. - Aula do Srimad-Bhagavatam 5.6.3, 25 de novembro de 1976, Vrndavana

Foi levantada a questão de se Srila Prabhupada queria que seus discípulos grhasthas também adotassem a sikha e cabeça raspada. Ele sim queria. A maior parte dos chefes de família durante o tempo de Srila Prabhupada estava presente alegremente usando sikha e cabeça raspada.

“Os Vaisnavas, com tilaka, com kanti, com contas de cantar; tão logo você vê... E, na prática, você sabe. Tão logo eles vêem essas pessoas do movimento Hare Krsna, eles também cantam: “Hare Krsna” - dando a chance a outros. A vestimenta também é necessária. Vocês devem estar sempre equipados com tilaka, kanti e sikha, sutra. Então, tão logo um homem comum vê: 'Ah, aqui está um homem Hare Krsna'. 'Hare Krsna', ele vai cantar. Automaticamente, você dá a chance de cantar Hare Krsna”.

“Assim, isso é necessário. Os patifes tolos, eles dizem que: ‘Qual é a necessidade disso, daquilo?’. Não. Isso é necessário. Vocês devem sempre se manter vestidos como Vaisnavas. Isso é necessário. Assim, prekshaniya: “é muito bonito de se ver”. De outro modo, como eles se impressionarão? Eles imediatamente se tornam tão piedosos que eles cantam Hare Krsna. O cantar de Hare Krsna não é tão fácil”. - Aula do Srimad-Bhagavatam 3.28.19, 29 de outubro de 1975

Srila Prabhupada comentou que ficaria contente vendo seus discípulos grhasthas falando sobre a consciência de Krsna com tilaka e sikha.

“Uma noite, Prabhupada conduziu uma cerimônia de casamento Védico e uma iniciação diante de milhares de pessoas. O casamento foi arranjado entre Vegavan, que era sueco, e Padmavati dasi, que era australiana. Eles encantaram completamente toda a audiência – ela com seu ornado sári vermelho e jóias indianas – inclusive uma argola de nariz – e ele com seus belos dhoti e kurta brancos e com a cabeça impecavelmente raspada”. - Srila Prabhupada Lilamrita 33: Muito Chão pela Frente

Sikhas para Sishyas

Srila Prabhupada considerava a aceitação da veste Vaisnava como uma qualificação necessária para ser iniciado. Isso segue a regra geral estabelecida exemplificada por Sanatana Gosvami, que raspou sua cabeça e seu rosto de bom grado antes de receber a iniciação.

Siddha-svarupa: Há muitos devotos aqui que seguem os princípios, mas não pode completamente... [pausa] ...raspada, e eles vestirão roupas de karmi na maior parte, mas eles são limpos, eles são devotos, e, deste modo, eles estão atraindo muitos dos moradores locais, porque eles são capazes de se relacionar com eles.

Prabhupada: Então...

Siddha-svarupa: Eles não estão abaixo do padrão do senhor.

Prabhupada: Não, naturalmente, mas quando eles são iniciados, eles têm que raspar. Eles têm que se manter no padrão. Se alguém é iniciado e continua mantendo a forma hippie, isso não parece bom. Você acha que está tudo bem? Não, isso não é bom. Assim, enquanto vindo como estranhos, juntando-se ao kirtana, eles podem manter sua própria roupa, isso não importa. Eles estão vindo para o kirtana, eles devem ser [incompreensível]. Mas, quando estão para ser iniciados, eles devem seguir as regras e regulações dadas pelo mestre espiritual.

Siddha-svarupa: Então...

Prabhupada: De outro modo, eles não devem ser iniciados. Isso é algo simples. Deixe que eles continuem cantando, tomando prasadam; não temos [incompreensível]. Mas quando estão para ser iniciados, eles têm que seguir. Essa é a clara [incompreensível]. Se você não quer incomodá-los, deixe que eles venham, cantem, dancem, tomem prasadam. Não temos objeção. Mas não os recomende para iniciação a não ser que eles concordem com as regras e regulações dadas pelo mestre espiritual. Onde está o erro? Onde está a dificuldade? Você pode falar com ele assim.

Siddha-svarupa: Acho que eles apenas sentem que, porque...

Prabhupada: Sem sentir, se você... quando você está se rendendo ao mestre esp... Sishyas te ’ham sadhi mam prapannam. Encontre este verso. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya.

Hari-sauri: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya/ upadekshyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah.

Hari-sauri: “Apenas tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Faça-lhe perguntas com submissão e preste-lhe serviço. As almas auto-realizadas lhe podem transmitir conhecimento porque viram a verdade”.

Prabhupada: Você tem que se submeter. Você não pode permanecer independente. Esta é a primeira condição. Sishyas te ’ham, sishya. Sishya significa voluntariamente aceitar as regras oferecidas pelo mestre espiritual. Isso é sishya. “Ah, sim, eu aceito ater-me às suas ordens”. Ele, então, torna-se sishya. De outra forma, não há espaço para... “Estou pensado assim, estou achando que...”. Tão logo você esteja pensando diferente, você não tenta se tornar sishya. Você permanece do lado de fora e você é bem-vindo: cante, dance, tome prasadam e permaneça independente. Essas coisas o convencem. Então, você não se torna sishya. Permaneça como amigo, não há mal nisso. Assim como muitíssimas pessoas, elas vêm. - Conversa em 3 de maio de 1976, Honolulu

Srila Prabhupada intencionava que os devotos aceitando iniciação dentro da ISKCON adotariam as regulações bramânicas.

“Este é um dos itens do nosso movimento. Se alguém quer ser iniciado, ele deve raspar a cabeça. Assim, Sanatana Gosvami tinha a cabeça raspada”. - Aula do Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.98-10, 27 de abril de 1976, Auckland, Nova Zelândia

Após uma aula em Bhubanesvara, um cavalheiro expressou sua opinião a Srila Prabhupada de que um guru não tinha que usar sikha e cabeça raspada e kanti no pescoço. Sua Divina Graça esclareceu que somente os paramahamsas, ou aqueles no mais elevado nível, eram eximidos de usar os sintomas Vaisnavas. Se alguém age como guru, então ele está realizando os deveres de um madhyama-adhikari, e, como tal, ele deve se vestir como um Vaisnava exemplar.

“Uttama-adhikaris talvez fiquem sem kanti, sem sikha, sem sintomas Vaisnavas. Ele é paramahamsa. Mas quando ele vem para a plataforma de pregação, ele deve se tornar um madhyama-adhikari, não imitar o uttama-adhikari, pois ele tem que ensinar. Ele não pode se desviar dos princípios de ensino. Então, o que você está dizendo, que “Sem sikha, sem kanti, pode-se tornar guru”, isso é fato para os paramahamsas, não para os pregadores. Um pregador deve se comportar muito bem”. - Aula do Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila 8.128, Bhubanesvara, 24 de janeiro de 1977

Com relação a novos devotos aceitando a sikha e cabeça raspada, certamente Sua Divina Graça esperava que todo homem que desejasse viver dentro das propriedades da ISKCON iriam fazê-lo. Ele estipulou um período de teste de três dias, no qual uma pessoa nova poderia experimentar viver no templo antes de tomar a decisão. De forma geral, Srila prabhupada queria manter a cultura Védica, e a sikha e cabeça raspada é uma importante parte dessa cultura.

Akshayananda: Um garoto veio algumas semanas atrás. Ele tinha o cabelo longo, mas, no dia seguinte, ele voltou e raspou. Ele é um devoto agora. Ele está fazendo tudo muito bem.

Prabhupada: Isso é bom.

Akshayananda: Então, eles continuarão vindo. Eles podem se tornar devotos. Está tudo bem então.

Prabhupada: Hare Krishna. [pausa]

Akshayananda: ...fazendo, Srila Prabhupada. Se eles vêm e eles têm cabelo longo - mas, se existe a chance, eles devem se tornar devotos -, eu digo a eles que devem prender o cabelo de tal forma que o senhor não possa ver.

Prabhupada: Está tudo bem quanto a isso. Se muitos vêm assim para se tornar devoto, então isso se torna um lugar de devotos, er [digo], um lugar de hippies. Você dá a eles a chance de se tornarem devotos. Com o curso do tempo, aqui se torna conhecido como um recanto de hippies.

Harikesa: Isso sempre foi um problema aqui.

Prabhupada: Isso não é problema. Você pode deixar por três dias apenas. Se ele não mudou seu hábito, então ele deve ir. - Caminhada Matinal, 3 de dezembro de 1975, Vrndavana

Limpeza

Há uma atração sutil por manter cabelo que é impelida por Kali-yuga em pessoa. Distante das considerações de ocupação ou implicância, às vezes a pessoa tende a desejar deixar o cabelo crescer para parecer mais atrativo aos outros. Essa não é uma boa razão para se evitar a sikha e cabeça raspada.

“Um brahmacari, quer tenha a cabeça raspada, quer mantenha seu cabelo sem nenhum cuidado. São dois processos. Jata-kamandalun. Não que 'manterei meu cabelo'. Agora, em Kali-yuga, o cabelo é algo muito valioso, a vida e a alma. Vejo alguns de nossos discípulos. Tão logo ele está fora desse campo, imediatamente: cabelo. Imediatamente. Vi muitos. Quando ele estava dentro do campo: muito avançado, supostamente; mas, tão logo ele está – um dia depois – ele mantém cabelo. Imediatamente. A tendência está ali. Porque, nesta era, entende-se que, se a pessoa mantém cabelo, um maço de cabelo, não muito bom, mas simplesmente o cabelo o fará bonito. Lavanyam kesa-dharanam. Embora ele não tenha lavanya alguma — ele não tem nenhuma beleza – ainda assim, ele pensa: ‘Tornei-me muito bonito mantendo este cabelo’. Assim, isso deve ser evitado... Assim, é melhor manter-se de cabeça bem raspada. Não há incômodo, não precisa cuidar do cabelo, nenhuma complicação é necessária”. - Srila Prabhupada, aula do Srimad-Bhagavatam 7.12.4, 15 de abril de 1976, Bombaim

Uma importante razão para se manter a cabeça raspada é a limpeza, e, outro nome dos brahmanas é suci, ou “limpo”, visto que todo o seu porte é de simplicidade e limpeza. Às vezes se pergunta se devotos pais de família vivendo e trabalhando em uma sociedade secular devem ser considerados brahmanas. Se eles mantêm seus princípios Vaisnavas, usando o estágio da vida de grhastha como um asrama para se avançar espiritualmente, então são Vaisnavas, o que inclui as qualificações bramânicas.

Repórter (2): E, finalmente, uma questão bastante trivial. O uniforme, o corte de cabelo; por que isso?

Prabhupada: Este raspar?

Repórter (2): Sim, por quê?

Prabhupada: Isso é muito bom. O raspar deixa a cabeça fresca, não com grandes maços de cabelo, um fardo. Sentimos isso como um fardo. Quando há maços de cabelo, sentimos que é um peso extra. Na verdade, se você se mantém limpo, então sua mente também é limpa. Se você se mantém bastante limpo e leve, então sua mente irá trabalhar muito bem. É um sistema Védico. Todos os brahmanas raspam a cabeça. Sistema Védico. Desta forma, estamos tentando nos manter na plataforma da cultura bramânica. Trata-se, portanto, de um dos elementos essenciais. - Entrevistas com repórteres da Macmillan e vários repórteres ingleses, 12 de setembro de 1973, Londres

Sua Divina Graça de fato deixou uma concessão de que os devotos poderiam, se “absolutamente necessário”, adiar o uso da sikha, mas o cabelo deveria ser mantido curto.

“A não ser que absolutamente necessário, a pessoa deve manter a cabeça raspada e não deixar que o cabelo fique comprido. Se absolutamente necessário, a pessoa pode se vestir como uma cavalheiro americano, com cabelo curto, mas cabelo longo é proibido. A razão para alguém com cabelo comprido não ser meu discípulo é porque ele é contra o princípio. A não ser que absolutamente necessário, a pessoa deve manter o cabelo curto, e, se necessário, a pessoa deve vestir-se como um cavalheiro americano com cabelo curto. Não se espera que todos irão concordar. Por essa razão, não podemos fazer concessões. A tendência para ser hippie está lá”. - Carta de Srila Prabhupada a Dhrstaketu, 17 de julho de 1976, Nova Iorque

Por exemplo, antes de Ramiya dasa ser iniciado, Srila Prabhupada queria uma razão convincente para ele não estar de cabeça raspada e sikha.

Pusta Krsna: Randy prabhu?

Prabhupada: Ah, ele não está de cabeça raspada? Você não raspou a cabeça? Por que você não raspou sua cabeça?

Randy: Umm, porque eu tenho um trabalho de expediente integral. Eu trabalho em uma companhia.

Prabhupada: Hmm? Qual é o seu trabalho de expediente integral?

Madhavananda: Ele está trabalhando em um emprego muito respeitável.

Prabhupada: Em algum lugar. Onde?

Madhavananda: Na corporação Burrows [Burroughs?].

Prabhupada: Tudo bem. Então, quais são as regras e regulações? - Iniciações, 15 de junho de 1976, Detroit

DO HOMEM #3: BARBA (sem)

Srila Prabhupada desejou que seus discípulos não mantivessem pêlos faciais, isto é, barba ou bigode, etc., e ele pessoalmente demonstrou essa prática.

“Kirtanananda é o primeiro homem em nossa sociedade que raspou completamente e manteve a sikha no topo da cabeça, e agora ele começou a manter a barba novamente. Isso não é bom. O que quer que ele esteja fazendo agora não tem a minha sanção”. - Carta a Brahmananda, 11 de outubro de 1967, Calcutá

A manutenção de cabelo facial pode ser vista como uma extensão do princípio kesa-dharanam, a saber, manter o cabelo longo e considerar-se bonito. O devoto prefere manter-se barbeado e evitar a tentação de submeter-se às tendências da moda pública.

“Em nosso movimento da consciência de Krsna, pessoas da moda são ensinadas a adotar uma moda: a veste de um Vaisnava com a cabeça raspada e tilaka. Elas são ensinadas a estarem sempre limpas na mente, na veste e na alimentação a fim de que se fixem na consciência de Krsna. Qual é a utilidade de mudar a própria roupa, às vezes usando cabelo longo e barba longa e às vezes se vestindo de modo diferente? Isso não é bom. A pessoa não deve desperdiçar seu tempo com atividades tão frívolas. Ela deve estar sempre fixa em consciência de Krsna e aceitar a cura do serviço devocional com firme determinação”. - Srimad-Bhagavatam 6.5.15 Significado.

Quando Sanatana Gosvami, um devoto de Krsna extraordinariamente avançado, aproximou-se de Sri Caitanya Mahaprabhu como um discípulo, o guru quis que ele entrasse nos conformes do padrão das vestes Vaisnavas e estabelecesse o exemplo para os outros.

“As palavras bhadra karana são significativas neste verso. Devido ao seu cabelo longo, ao seu bigode e à sua barba, Sanatana Gosvami parecia um daravesa, ou hippie. Uma vez que Sri Caitanya Mahaprabhu não gostou dos atributos hippies de Sanatana Gosvami, Ele imediatamente pediu a Candrasekhara que fizesse sua barba e cortasse seu cabelo. Qualquer um com cabelo longo ou barba que queira juntar-se a este movimento da consciência de Krsna e viver conosco, ele deve, similarmente, barbear-se e cortas o seu cabelo completamente. Os seguidores de Sri Caitanya Mahaprahu consideram cabelos longos como censuráveis”. - Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.70 Significado

E Quanto ao Bigode de Srila Prabhupada?

Foi levantada a questão de chefes de família manterem pêlos faciais uma vez que o próprio Srila Prabhupada usava bigode, como se vê em uma propaganda de seus produtos farmacêuticos, Linimento dos Des. Contudo, Srila Prabhupada explicou que a fotografia em discussão havia sido tirada antes dele ser iniciado como um discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

Prabhupada: Eu não o aceito porque você está mantendo cabelos.

Devoto (2): Eu não sabia disso.

Prabhupada: Sim.

Devoto (2): O senhor nunca me disse isso no Havaí.

Prabhupada: Agora eu digo, repetirei que todo aquele que está mantendo o cabelo longo, ele não é mais meu discípulo.

Devoto (2): Tudo bem.

Prabhupada: Essa é a primeira condição.

Devoto (1): Isso também se aplica ao dharma de chefe de família ou se refere simplesmente ao dharma de brahmacari? Até mesmo o senhor... Eu tenho fotos do senhor no Bhagavatam de quando o senhor não usava a cabeça raspada, com um bigode, quando o senhor estava trabalhando no comércio como um chefe de família. Assim, isso se aplica a chefes de família ou apenas a brahmacaris, isso de que o chefe de família também deve manter a cabeça raspada ou é que...?

Prabhupada: Naquela época, eu não era iniciado. Você estava vendo a minha foto, bigode; naquela época, eu não era iniciado. Desde que fui iniciado, eu raspo.

Devoto (1): Bem, na Índia, onde a pessoa pode fazer negócios...

Prabhupada: Eu posso. Por que você está trazendo essa questão? Vocês perguntaram: “Por que você tinha bigode?”. Eu digo que, quando eu tinha bigode, naquele tempo, eu não era iniciado. Esta resposta está dada. Isso é tudo. - Conversa em 26 de junho de 1975, Los Angeles

E Quanto à Barba de Advaita Acarya?

Todos os devotos estão se deleitando com a barba branca de Advaita Acarya no Panca-tattva; Srila Prabhupada, no entanto, informa-nos que a barba de Advaita foi certamente uma exceção permitida pelo Senhor Caitanya por amor e respeito pelo acarya mais velho.

“Assim, Tapana Misra o convidou a tomar, aceitar prasadam em seu local, e o Senhor Caitanya disse que 'Antes de mais nada, leve-o a um barbeiro e limpe-o fazendo, fazendo sua barba e cortando o seu cabelo, que cresceram por muitíssimos anos. Deixe que ele se torne um cavalheiro'. O Senhor disse que 'Deixe-o se tornar um cavalheiro'.”.

“candrasekharere prabhu kahe bolana ei vesha dura kara, yaha inhare lana”.

“'Apenas lhe forneça um barbeiro, e raspe, raspe completamente'. De acordo com a sampradaya de Caitanya Mahaprabhu, eles se mantêm limpidamente raspados. E existe apenas um caso, Advaita Prabhu. Ele tinha sua barba. E Caitanya Mahaprabhu nunca lhe pediu que a tirasse. Porque... uma razão é que Advaita Prabhu era contemporâneo de Seu pai, então Ele não queria dar ordens. Mas, de outra forma, todos os Seus discípulos, eles eram completamente barbeados”. - Aula de Srila Prabhupada do Sri Caitanya-caritamrita, Madhya-lila 20.66-96, 21 de novembro de 1966, Nova Iorque

E a Barba de Outros Acaryas?

Em fotografias, às vezes vemos acaryas recentes, como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Srila Gaura Kisora dasa Babaji, etc., que deixaram a barba crescer. Isso porque eles estavam observando o vrata de quatro meses de Caturmasya, no qual a pessoa faz o voto de praticar sérias austeridades a fim de fazer avanço espiritual. Um dos itens menos importantes que eles aceitam é não se barbearem durante esse período, ao passo que um dos aspectos mais significativos do voto é diariamente comer apenas alguns poucos punhados de arroz e dahl fervidos sem tempero. Mas a tendência à transigência nos permite fazermos refeições completas e deixar a barba crescer, em todos os períodos do ano.

“Quando os acaryas são vistos de barba, isso é durante o Caturmasya, de julho a setembro. Se observado estritamente, não é apenas barba. Há muitíssimas regras e regulações. Não se pode comer uma variedade de alimentos. Apenas kitri preparado e derramado no chão e então lambido. Há também muitas outras regras. Não é sempre que eles mantêm a barba”. - Carta de Srila Prabhupada a Dhrstaketu, 17 de julho de 1976, Nova Iorque

DO HOMEM #4: BRINCOS (sem)

Homens usando brincos em imitação aos brahmanas do sul da Índia tornou-se uma mania social entre dos devotos. Isso me lembrou dos meus dias no ensino médio, quando muitos estudantes (até mesmo estudantes judeus) começaram a usar medalhões de São Cristóvão. Sua Divina Graça preferia que seus seguidores não inventassem ou aceitassem tendências de roupas, o que ele considerava um sintoma de se estar retornando para a mentalidade hippie.

Akshayananda: [pausa] ...cordão da Deidade, o cordão sagrado velho, e eles o amarram no pulso. Eles o amarram aqui.

Prabhupada: Quem?

Akshayananda: Alguns devotos começaram a fazer isso agora.

Prabhupada: Por quê?

Akshayananda: Eu não sei. É como usar contas. O cordão sagrado da Deidade, após substituírem, eles pegam o velho e o usam aqui.

Prabhupada: Quem disse a eles?

Akshayananda: Eu não sei.

Prabhupada: Então por que...

Akshayananda: Bem, eu disse a um garoto que parasse, e, como não pude citar nenhuma autoridade, ele continua usando...

Prabhupada: Não, não. Não há um autor... Onde está a autoridade dele?

Akshayananda: Sim.

Prabhupada: Essa bobagem deve parar.

Akshayananda: Sim, eu achei que estava errado. Por isso eu mencionei. Eu queria ter certeza.

Prabhupada: Parem com isso.

Akshayananda: Certo. Com certeza.

Hari-sauri: Eu acho que a idéia deles é que, como é prasadam, é da Deidade, [eles acham] que eles podem usar.

Prabhupada: Isso é outra invenção. O cordão sagrado não é para ser usado assim, na mão.

Akshayananda: Eu achei que estava errado. Parece alguma coisa de moda ou algo assim, uma moda inventada.

Hari-sauri: [pausa] ...pequenas contas negras que os devotos estão usando do Radha-kunda. Eles têm um cordão de contas feito de argila do Radha-kunda. Elas são...?

Prabhupada: Argila do Radha-kunda não é ruim.

Hari-sauri: Então, está tudo bem em usá-las?

Prabhupada: Não com muita constância.

Pushta Krishna: Às vezes, eu acho, Srila Prabhupada, que o senhor está preocupado que uma coisa levará a outra. De fato, tudo o que temos que fazer é seguir o seu exemplo.

Akshayananda: Sim, não temos que adicionar nada. O que podemos adicionar?

Pushta Krishna: Qual é a utilidade disso?

Akshayananda: O que podemos adicionar?

Prabhupada: Existe um provérbio em bengali de que as gralhas, elas comem fezes. Mas, quando a gralha é muito nova, ela come mais fezes. [pausa] ...tendência sempre, como se tornar hippie, tão logo há uma pequena oportunidade.

Akshayananda: Sim, é algo do que temos que nos resguardar muito cuidadosamente.

Prabhupada: Não permita a eles. Não permita todas essas coisas.

Akshayananda: Até mesmo na Índia as pessoas dizem assim: “Ah, vocês são hippies?”.

Prabhupada: Tão logo você se torna hippie; imediatamente, todo o seu prestígio se vai.

Akshayananda: Terminado, sim.

Prabhupada: Muito cuidadosamente.

Hari-sauri: O ponto é que, um monte de devotos, eles não estão muito conscientes de que eles estão sendo observados pelos... muito meticulosamente pelo público. - Caminhada Matinal, 7 de abril de 1976, Vrndavana

Conquanto seja um fato que o Senhor Krsna e ksatriyas como Karna e Arjuna usassem belos brincos; uma vez que estamos fazendo o papel de brahmanas dentro da sociedade, não devemos usá-los. Na conversa citada, Srila Prabhupada indica que ele não aprova o use de cordões de brahmana das Deidades no próprio pulso porque isso é uma invenção. Similarmente, propomos que é preferível que os homens da ISKCON se privem do uso de brincos, mantendo em mente que Srila Prabhupada não introduziu o uso dos mesmos.

DA MULHER #1: O SÁRI

Sári: veste tradicional indiana vestida por mulheres hindus – 5,50 metros de comprimento, obrigatoriamente. A vestimenta da mulher Védica.

Não é nenhum segredo que Srila Prabhupada esperava que suas filhas e netas – etc. – espirituais preferissem sáris a outros tipos de trajes.

“Alguns homens e mulheres do Ananda Ashram passaram por nós. Uma mulher estava vestindo um sári. Prabhupada voltou-se para as outras mulheres e disse: ‘Uma mulher que veste sári parece muito feminina’.”. - Srila Prabhupada Lilamrta 19: Plantando a Semente

Por que ele enfatiza o sári? Sáris são mais modestos, simples, fáceis de serem mantidos limpos, sempre na moda e Védicos. Adotando uma tradição Védica, como vestir sári, a pessoa também adota, em certa medida, a cultura.

“Quando há um profuso suprimento de leite, iogurte, mel, grãos alimentícios, ghi, melaço, dhotis, sáris, roupas de cama, assentos e ornamentos, os residentes são verdadeiramente opulentos”. – Srimad-Bhagavatam 5.16.24 Significado

Sáris Importados do Mundo Espiritual

A contraparte feminina do Senhor, Srimati Radharani, estabelece o exemplo eterno por Se vestir com belos sáris para o prazer de Seu Senhor.

“A sabedoria divina da jnana pura é Seu sári de seda, e a prática de yoga do serviço devocional é a excelente fragrância de Seu corpo. Adornada por essas qualidades, essa bela e casta mulher rouba a mente do próprio Krsna”. – Gitavali, Srila Bhaktivinoda Thakura: Canção 3

Uma vez que atrair Krsna é Sua única meditação, é significativo que Sua timidez seja exibida por meio do uso do sári.

“Após Seu banho do meio-dia, Radharani banha-Se mais uma vez no néctar do lustre corpóreo, e Ela coloca a veste da timidez, que é Seu sári negro de seda”. – Caitanya Caritamrta, Madhya 8.168

No mundo espiritual, Radharani e Yasoda e suas devotas usam sáris, trança, tilaka, etc.; assim, quando vêm a este planeta para a realização de passatempos, naturalmente vestem o mesmo.

“Vestida em um sári amarelo açafroado, com um cinto preso ao redor de todo o seu quadril, mãe Yasoda puxava a corda de bater manteiga”. - Srimad-Bhagavatam 10.9.3

“Vasudeva recebeu iniciação juntamente com suas esposas, que vestiam sáris de seda e estavam adornadas com pulseiras, colares, guizos de tornozelo e brincos”. - Srimad-Bhagavatam 10.84.49

A genialidade de Srila Prabhupada foi tamanha que ele transportou o mundo espiritual para o mundo material e mostrou como aquele é superior. Suas discípulas ocidentais avidamente aderiram de coração aos divinos sáris e receberam a aprovação de Srila Prabhupada. Assim procedendo, as devotas da ISKCON simultaneamente abandonaram as decadentes vestes que vitimam o mundo.

“Ao contrário, essas moças, quando se vestem da maneira indiana, elas parecem mais bonitas. Isso vocês terão que admitir. Sim. Então, as moças, as mulheres, elas gostam de ser mais bonitas. Assim, como se trajando de outra maneira elas parecem mais bonitas, por que vocês deveriam pedir a elas que não se vistam assim?” – Conversa com Srila Prabhupada, 9 de junho de 1974, Paris

É dito que é preciso uma vila para se criar uma criança, mas Srila Prabhupada criou seus novos filhos Vaisnavas sem a ajuda de uma vila Védica – sem a ajuda de sequer uma mãe. Ele, portanto, teve que pessoalmente trazer sáris e mostrar às suas filhas como vesti-los.

“Com a volta, ele havia trazido alguns presentes. Para as moças, ele trouxe sáris. Ele levantava os tecidos finos de algodão um de cada vez, chamava o nome de cada discípula iniciada, e entregava a ela um sári. Um sári era branco com estampa vermelha e preta, outros eram brancos com bordas de uma única cor”. - Srila Prabhupada Lilamrta 56

Após ter estabelecido sáris para suas discípulas, Sua Divina Graça perpetuou seu uso encomendando-os de Benares.

“Similarmente, se seu amigo supre dhotis e sáris de Benares, isso será um excelente arranjo”. – Carta de Srila Prabhupada a Radharamana Sharanji, 25 de junho de 1970, Los Angeles

Sem Mais Jeans e Vestidos

Sua Divina Graça não apreciava as vestes das mulheres ocidentais, e por que deveria? Quanto mais a sociedade afasta-se da cultura Védica, mais suas vestes se tornam degradadas, seguidas de sexo ilícito, divórcio, aborto, etc.

“O svamiji havia comentado que ele não gosta das vestes das mulheres ocidentais, e, ao pedido dele, Yamuna foi vestida com um sári”. - Srila Prabhupada Lilamrta 22

Quando devotas vestem sáris, elas declaram-se em favor da castidade e da cultura de Krsna. Sáris são mais modestos se comparados ao estilo do vestuário ocidental, que frequentemente tem como objetivo incitar desejos luxuriosos.

Nandarani devi dasi conta o dia do seu casamento em São Francisco (1976): “Terminei de cozinhar naquela tarde por volta das quatro horas, e então fui para casa para me vestir para o casamento. Embora eu nunca tivesse vestido algo diferente de vestidos antigos e jeans, o Svamiji havia sugerido às outras moças que dessem um jeito de me colocar em um sári para o casamento. Assim, trouxemos um tecido de seda para usarmos como sári. Fui à casa da Malati. Ela ia me ajudar a colocá-lo. Como eu não conseguia mantê-lo no corpo, ela teve que o costurar em mim. Então, elas me decoraram com flores, levaram-me até o Svamiji e me mostraram para ele. Ele ficou muito feliz. ‘Essa é a aparência que nossas mulheres sempre devem ter. Sem mais jeans e vestidos. Elas devem sempre vestir sáris”. – Srila Prabhupada Lilamrta 22: O Svami Convida os Hippies

De outro modo, abandonando o seguro e culturalmente casto sári em favor de outra vestimenta, arriscamo-nos a cair novamente nas covas da gratificação sensorial.

“Hoje, tornou-se uma moda muito divulgada àquela de uma mulher sair quase nua, cobrindo a parte de baixo de seu corpo apenas levemente, a fim de atrair a atenção de um homem para suas partes privadas para o desfrute sexual”. – Srimad-Bhagavatam 6.5.14 Significado

Infelizmente, em nossa família de mães da ISKCON, estilos ocidentais ou derivados oriente-ocidente de Panjabi ganham popularidade sobre o sári Vaisnavi. Srila Prabhupada deu a seus discípulos o melhor de tudo por meio da cultura de Krsna.

“Janaki: O Svamiji disse que eu deveria me vestir de sári para o meu casamento, e ele disse que ele deveria ser de seda. E perguntei a ele de que cor, e ele disse vermelho. Desta maneira, Mukunda trouxe para mim um sári absolutamente elegante e algumas jóias muito boas”. – Srila Prabhupada Lilamrta 19: Plantando a Semente

Portanto, deixemos que as mulheres da ISKCON mantenham o padrão que Srila Prabhupada introduziu e continuem a vestir sáris castos, belos e culturais.

“O cantar público do santo nome realizado pelos seguidores de Srila Prabhupada, vestidos com tradicionais dhotis e sáris indianos, é agora uma visão familiar nas ruas das principais cidades do mundo”. – Sri Namamrita: Introdução

DA MULHER #2: CABELO TRANÇADO (partido)

Outro aspecto da cultura Védica é que as mulheres mantêm seus cabelos presos em uma trança. Assim como os devotos homens devem estar dispostos a suportar a austeridade de eventuais escárnios pelo uso da cabeça raspada e da sikha, as devotas devem suportar a austeridade de pretensos escárnios por serem excessivamente tradicionais em razão do uso do cabelo longo trançado.

“Pobre cakravaki, mesmo após fechar seus olhos, você continua a chorar tristemente pela noite em virtude de seu par desaparecido. Ou o que acontece é que, como nós, você se tornou serva de Acyuta e anseia por usar em seu cabelo trançado a guirlanda que Ele abençoou com o toque de Seus pés?”. - Srimad-Bhagavatam 10.90.16

Para as mulheres castas, usar o cabelo solto é algo a ser feito apenas privadamente, enquanto que, em público, o cabelo deve ser trançado. É o nosso máximo interesse adotar estes princípios Védicos que nos ajuda a nos mantermos na posição transcendental.

“Você não deve sair à noite ou com o cabelo solto, nem deve sair a não ser que esteja apropriadamente decorada com ornamentos. Você não deve sair de casa a não ser que esteja muito grave e suficientemente coberta”. - Srimad-Bhagavatam 6.18.50

O significado a esse verso é o seguinte: “Kasyapa Muni aconselhou sua esposa a não sair à rua a não ser que estivesse bem decorada e bem vestida. Ele não encorajava as minissaias que agora se tornaram tão na moda. Na civilização oriental, quando uma mulher sai à rua, ela deve estar completamente coberta, de forma que nenhum homem reconheça quem ela é. Todos esses métodos devem ser aceitos para a purificação. Se alguém adota a consciência de Krsna, ele é plenamente purificado, e, assim, ele se mantém sempre transcendental à contaminação do mundo material”.

“Krsna gosta que as mulheres usem cabelo longo” é o que dizemos aos convidados que perguntam se as mulheres na consciência de Krsna devem raspar a cabeça, como fazem os homens.

“Se você quer, você pode cortar seus cabelos, mas não há necessidade. Seria melhor se você pudesse vestir sári; você pode aprender com a Jadurani. Você deve permanecer como uma boa garota. O vestir e a aparência são convenções sociais da sociedade”. – Carta de Srila Prabhupada a Madhavi Lata, 20 de junho de 1968, Montreal

Até mesmo a forma com que uma mulher parte o seu cabelo é algo significativo na cultura Védica. A mulher casta parte seu cabelo no meio, começando da testa e recuando.

“Quando a simanta... Como se chama isso em inglês, simanta? Isso? Partir. Se não é no meio; do lado, ela é uma prostituta. Assim, a mulher deve se vestir de tal maneira que o homem compreenderá... Assim, de qualquer forma, esses são costumes sociais da civilização Védica”. – Aula de Srila Prabhupada do Srimad-Bhagavatam 1.8.47, 9 de maio de 1973, Los Angeles

DO HOMEM E DA MULHER #1: TILAKA

“Bela tilaka”, Prabhupada disse, “significa bela pessoa”. No Caitanya Caritamrta (Madhya 24.332), o Senhor Caitanya Mahaprabhu instruiu Sanatana Gosvami a escrever um livro sobre o comportamento Vaisnava, e um dos itens era o uso de tilaka.

“Você também deve descrever como a pessoa deve prestar serviço ao mestre espiritual e pintar o próprio corpo em doze partes com urdhva-pundra [tilaka]”.

O devoto marca doze partes do corpo como templos de Visnu – para proteção, santificação e decoração –, com argila branca, cinza ou branca amarelada (gopi chandana). Usar tilaka é um elemento significativo de sadacara-sampanna ou o enriquecido bom comportamento de um devoto.

“Após a iniciação, o nome do discípulo deve ser mudado para indicar que ele é um servo do Senhor Visnu. O discípulo também deve começar imediatamente a marcar seu corpo com tilaka [urdhva-pundra], especialmente sua testa. Trata-se de marcas espirituais, sintomas de um Vaisnava perfeito”. – Padma Purana, Uttara-khanda

Aqueles desejosos de serem iniciados dentro da ISKCON devem estar cientes de que Srila Prabhupada esperava que eles sempre usassem tilaka. Um estudante iniciado não deve se envergonhar de usar a veste de um Vaisnava – se for esse o caso, é melhor que esperem até terem desenvolvido mais confiança na cultura do Vaisnavismo.

Prabhupada: Peça-lhe para sempre usar tilaka.

Prithu-putra: Aquele, aquele garoto que veio.

Prabhupada: Não, aquele homem que veio. Peça que...

Prithu-putra: ...para sempre usar tilaka. Ele tem a kanthi-mala, mas eu não...

Prabhupada: Sem tilaka.

Prithu-putra: Sem tilaka.

Satsvarupa: Ele não usa tilaka.

Prabhupada: Então, ele tem que usar tilaka. Peça a ele: “Antes de qualquer coisa, use tilaka”. Veja. De outra forma, não aceitaremos.

Satsvarupa: Jaya Srila Prabhupada.

Prabhupada: Jaya. – Caminhada Matinal, 29 de janeiro de 1977, Bhubaneshwar

Similarmente, quando alguém avança na consciência de Krsna, ele continua a usar tilaka.

“O maha-bhagavata é aquele que decora seu corpo com tilaka e cujo nome o indica como um servo de Krsna pela palavra dasa”. – Caitanya Caritamrta, Madhya 24.330

Visnujana Svami costumava chamar a tilaka de “pintura de paz”, fazendo um trocadilho com a pintura corporal dos índios americanos, chamada de “pintura de guerra”.

“Usar tilaka na testa é especialmente importante. Esta é a restrição de Caitanya Mahaprabhu. Não veja um rosto se não houver tilaka. Ele costumava dizer que isso é um crematório. Sim, sem tilaka. A tilaka deve estar presente”. – Conversa com Srila Prabhupada, 31 de março de 1977, Bombaim

A Tilaka de Krsna e Radha

“Até mesmo a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krsna, usa tilaka diariamente. Um dia, o vaqueirinho admitiu a Krsna que ele havia sido derrotado pelos belos atributos de Krsna, que incluíam as marcas verticais de tilaka em Sua testa. Tio Akrura pensou em como ele era afortunado por estar prestes a visitar Vrndavana, onde ele poderia ver ‘o belo rosto de Krsna, cujos testa e nariz são marcados com tilaka’. Antes de Krsna poder colocar tilaka sozinho, Sua mãe, Yasoda, religiosamente aplicava a tilaka em seu filho em doze partes”. – Lankara-raksha-tilakasanadibhih

“Portanto, Ó Maharaja Parikshit, como requerido pelo cronograma cíclico de Seus passatempos, Krsna retornou à noite, entrou na casa de um dos vaqueirinhos e comportou-Se exatamente como os garotos; vivificando, desta forma, suas mães com prazer transcendental. As mães cuidaram dos garotos massageando-os com óleo, banhando-os, passando polpa de sândalo no corpo deles, decorando-os com ornamentos, cantando mantras de proteção, decorando seus corpos com tilaka e alimentando-os. Desta forma, as mães serviram Krsna pessoalmente”. – Srimad-Bhagavatam 10.13.24

Sri Ramananda Raya descreveu a marca de tilaka de Srimate Radharani em Sua bela fronte como o sinal de Sua grande fortuna. No Terceiro Canto do Srimad-Bhagavatam, o senhor Brahma narra como as moças nos planetas Vaikuntha, que são tão belas quanto a deusa da fortuna em pessoa, vêem seus rostos decorados com tilaka (su-alakam) refletidos nos reservatórios d’água.

Lembrando Outros de Krsna

No momento de abandonar seu corpo em 1970, a mãe de Kartikeya dasa perguntou ao seu filho se Krsna estava presente. Srila Prabhupada disse que ela se liberou lembrando-se do Senhor naquele momento crítico; ele atribuiu isso à bondade e à aparência Vaisnava de seu discípulo, especialmente seu uso de tilaka.

“Em relação ao que é um Vaisnava, Vaisnava significa que, quando outros o verem, eles também cantarão Hare Krsna. Por que, então, não usarmos contas, tilaka e sikha para dar a eles a chance de verem?”. – Carta de Srila Prabhupada a Sudama, 10 de dezembro de 1973, Bombaim

“E, em relação aos nossos sinais ou marcas no corpo; assim como passamos tilaka, temos contas – isso é... Assim como isso é prático. Quando eu estava em Montreal e em outras cidades, quando passávamos pela rua, as crianças, as pessoas, elas também diziam: ‘Hare Krsna!’. Assim, essas marcas e essa representação simbólica lembram outros da consciência de Krsna. Assim como um policial; assim que ele aparece em suas vestes: ‘Ah, aqui está um policial’; então, similarmente, esses itens também são necessários para se lembrar outros. O nosso processo é arrecadar pessoas para a consciência de Krsna. Então, se por meio da representação simbólica, alguém imediatamente se lembra de Krsna, aí está o nosso sucesso”. – Entrevista com Srila Prabhupada, 24 de setembro de 1968, Seattle

DO HOMEM E DA MULHER #2: KANTHI-MALA (contas de pescoço)

Outro item da veste Vaisnava é usar kanthi-mala, ou pequenas contas de Tulasi ao redor do pescoço.

No Padma Purana, há uma declaração descrevendo como um Vaisnava deve decorar seu corpo com tilaka e contas: “Pessoas que colocam contas de Tulasi no pescoço, que marcam doze lugares do corpo como templos de Visnu com representações simbólicas de Visnu [os quatro itens segurados pelas quatro mãos do Senhor Visnu – a concha, a maça, o disco e o lótus], e que usam visnu-tilaka na testa, devem ser compreendidas como os devotos do Senhor Visnu neste mundo. A presença deles torna o mundo purificado, e, onde quer que fiquem, tornam tal lugar tão bom quanto Vaikuntha”. – Néctar da Devoção, Capítulo 9

O padrão da ISKCON é que seguidores não-iniciados usem uma volta, e, discípulos iniciados, o mínimo de três voltas.

“Depois disso, você deve descrever como a pessoa deve decorar seu corpo com gopicandana, usar contas de pescoço...”. – Caitanya Caritamrta, Madhya-lila 24.333; Sri Caitanya dirigindo-Se a Rupa Gosvami

No momento da iniciação, espera-se que o devoto tenha três voltas ao redor de seu pescoço quando a cerimônia começa. Em Detroit, um discípulo esperando receber seu nome espiritual para se tornar um discípulo iniciado por Sua Divina Graça teve, repentinamente, sua vez adiada por não estar usando contas de pescoço.

“Então, o próximo. Onde está...? Sem conta de pescoço? Como é isso? Onde está a conta de pescoço? Huh? Ah, essas coisas não são boas. Deve-se estar bem equipado. De outro modo, qual é o significado da iniciação? Dar... Sem conta de pescoço? Em frente. Antes de mais nada, obtenha contas de pescoço”.

“Quem é o próximo? Você tem contas de pescoço? Então está tudo bem. Visvakarma. Visvakarma é o engenheiro deste universo. Hare Krsna. Jaya. Você sabe quais são as regras e regulações? Está certo”. – Srila Prabhupada dando iniciações em Detroit, 18 de julho de 1971

Como estava fazendo o papel de um devoto, o Senhor Caitanya usou pessoalmente contas de pescoço.

punarapi eka-bara asiha nilacale”
eta bali’ kantha-mala dila tanra gale

“Sri Caitanya Mahaprabhu concluiu: ‘Volte novamente para Nilacala [Jagannatha Puri]’. Após dizer isso, o Senhor colocou Seu próprio cordão de contas no pescoço de Raghunatha Bhatta”. – Caitanya Caritamrta, Antya 13.115

As contas de pescoço devem ser usadas no pescoço justas (embora não tão justas que cheguem a sufocar), e não frouxas e caindo em direção ao peito.

Prabhupada: Não. Todos são de Krsna. Onde estão suas contas de pescoço?

Gurudasa: Ah, aqui.

Prabhupada: Por quê?

Gurudasa: Elas vieram, elas vieram solta, e então eu as juntei assim.

Prabhupada: Você deve colocar suas contas, as contas de pescoço justas.

Gurudasa: Bem ao redor do pescoço?

Prabhupada: Sim. – Aula de Srila Prabhupada, 16 de outubro de 1972, Vrndavana

Um sannyasi Mayavadi veio a Boston e desejou ficar no templo. Uma das condições que Srila Prabhupada estabeleceu para autorizar a permanência do sannyasi no templo foi que ele aceitasse o padrão das vestes Vaisnavas, o que inclui o uso de contas de pescoço.

“Se o sannyasi que veio ao nosso refúgio raspar a cabeça e mantiver uma sikha, ficar com contas no pescoço, e cantar o mantra Hare Krsna pelo menos 16 voltas, e mudar sua veste, então ele pode ser autorizado a ficar conosco”. – Carta de Srila Prabhupada a Satsvarupa, 28 de dezembro de 1970, Surat

O uso de contas de pescoço também é apropriado para devotos que não vivem no templo. Abaixo, Sua Divina Graça aconselha um devoto que está estudando em uma universidade a sempre usar contas de pescoço.

“Você também deve usar sempre contas kanthi ao redor do pescoço e usar a marca de tilaka. As pessoas irão indagá-lo e você pode lhes falar sobre a consciência de Krsna e também vender livros para essas pessoas”. – Carta de Srila Prabhupada a Niranjana, 23 de abril de 1974, Hyderabad

Cães de Krsna

George Harrison, dos Beatles, usava com freqüência contas de pescoço, e, quando indagado sobre elas, ele dizia que as contas indicavam que ele era um cão de Krsna, e que aquilo era sua coleira. Essa idéia veio de Srila Prabhupada.

“Alguém me perguntou que: ‘Svamiji, por que essas contas de Tulasi no pescoço do senhor ou no pescoço de seus devotos?’. Então, eu respondi: ‘Assim como um cão de estimação tem uma coleira; similarmente, somos cães de estimação de Deus. Temos esta coleira. E Yamaraja entenderá que ‘Ele é cão de Deus. Ele não deve ser abatido’.”. (risos) – Aula de Srila Prabhupada do Srimad-Bhagavatam 6.1.34-39, 19 de dezembro de 1970, Surat

Assim como o Mestre Supremo ama Seus servos e lhes dá cordões de identificação (kanthi-mala), os servos amam o Mestre e alegremente concordam em ser Seus cães obedientes ou cães de Seus amados servos.

vaishnava thakura, tomara kukkura, baliya janaha more

“Meu caro Vaisnava Thakura, gentilmente me aceite como seu cão”. – Srila Bhaktivinoda Thakura, Saranagati 19

Na cerimônia de iniciação, dois tipos de contas são santificadas e presenteadas ao discípulo, a saber, as contas de canto e as contas de pescoço.

“Na noite passada, houve cerimônia de iniciação, na qual suas contas foram santificadas. Você receberá um cordão de pequenas contas para usar em seu pescoço, e, nas contas maiores, você pode cantar de acordo com as regras”. – Carta de Srila Prabhupada a Indira (Iris Mendoza), Ekayani (Esther Mendoza), 17 de dezembro de 1967, San Francisco

A ISKCON é um ramo completamente emplumado da árvore de Caitanya, e, como tal, está de acordo com as práticas dos Gaudiya Vaisnavas.

“Todas [referindo-se às Deidades do Panca-tattva] devem usar contas kanthi de Tulasi, não menos do que duas voltas. Três, quatro voltas, ou meu Guru Maharaja tinha cinco voltas”. – Carta de Srila Prabhupada a Govinda, 20 de novembro de 1971, Delhi

Nota: Em casos extraordinários, que possa trazer perigo ao devoto, o uso de contas de pescoço e/ou de outras vestes devocionais pode ser negligenciado.

DO HOMEM E DA MULHER #3: SEM COURO

Às vezes, algumas pessoas nos abordam enquanto estamos cantando em harinama e perguntam por que estamos usando couro se somos vegetarianos. É uma pergunta válida; eu, então, mostro que as sandálias que estou usando são, na verdade, feitas pelo homem, e não de couro – o indagador fica satisfeito.

Sentado a alguns centímetros de Prabhupada sobre a saída-de-praia na areia, Satsvarupa fez uma pergunta em nome de todos os devotos de Nova Iorque.

“Svamiji, é admissível o uso de couro?”.

“Não”.

“E se alguém nos tiver dado sapatos de couro?”.

“Couro significa violência”, Prabhupada disse. Ele apontou para os sapatos de Satsvarupa, não custosos e de material feito pelo homem. “O país de vocês é muito bom. Por meio da tecnologia, vocês podem obter esses sapatos facilmente sem usarem couro”. Para Satsvarupa e os demais, a questão estava respondida para toda a vida, e o momento e o lugar se tornaram uma referências, como um capítulo e o número de um verso nas escrituras – Srila Prabhupada Lilamrta 25: Long Branch, 1967, Nova Jersey

Quando um recém-chegado perguntou se ele deveria renunciar o uso de sapatos de couro, Sua Divina Graça delicadamente adiou o estabelecimento de uma política estrita, mas gentilmente explicou que, evitar couro, era preferível.

Ian Polsen: Há uma outra questão, Vossa Graça. Eu uso sapatos de couro, e sei que eles vêm de animais...

Prabhupada: Huh?

Ian Polsen: ...que foram abatidos por isso. Eu devo parar de usar sapatos de couro?

Prabhupada: Bem, isso você também pode continuar. Isso não é... Assim como estamos usando muitíssimas coisas feitas de pele. Mas, tanto quanto possível, evite. Há muitíssimos sapatos sem pele, hoje em dia eles são disponíveis. Antes de mais nada, tente entender filosofia. – Conversa e entrevista com Srila Prabhupada, 31 de julho de 1972, Londres

A um discípulo pregando em um clima frio na Alemanha, Sua Divina Graça permitiu o uso de calçados de couro; contudo, sua esmagadora preferência era que se evitasse, a todo custo, o uso de couro. Em 1972, uma das sandálias pessoais de Srila Prabhupada foi roubada por um macaco, que a mastigou e fez buracos nela. Sua Divina Graça, entretanto, continuou a usá-la. Duas semanas mais tarde, em Hyderabad, o Sr. Pithi, um membro vitalício muito rico, notou as sandálias de Srila Prabhupada. Srutakirti, o então servo pessoal de Prabhupada, explicou a ele o que havia acontecido, e o Sr. Pithi enviou seu servo para comprar sandálias novas. Quando o novo par foi presenteado a Srila Prabhupada, ele as aceitou graciosamente, mas, depois, ele disse ao seu servo: “Não posso usá-las. Elas são feitas de couro”. Ele continuou usando suas danificadas sandálias por semanas, até que ele chegou a outro templo, onde os devotos trouxeram sandálias sem couro ao gosto de Srila Prabhupada e ele dispensou as outras.
CONCLUSÃO: VIDA E VESTES VÉDICAS

Humildemente aconselhamos aqueles desejosos de avançar no serviço devocional que usem as vestes Védicas e vivam a consciência de Krsna. Aqui estão mais algumas razões a se considerar:

A CULTURA DE KRSNA:

As vestes Védicas nos unem à cultura eterna de Krsna, e as coisas relacionadas a Krsna são transcendentais.

CASTIDADE:

As vestes Védicas promovem a modéstia e a castidade em termos de pensamento e ação.

ECONOMIA:

As vestes Védicas poupam o dinheiro que seria gasto com compras da moda e custosos penteados.

ENTUSIASMO:

Assim como um soldado se sente mais soldado quando trajando o seu uniforme, os devotos certamente se sentem como devotos quando usando as vestes Védicas.

LIMPEZA:

As vestes Védicas são simples e fáceis de serem lavadas diariamente.

ATRAÇÃO:

As vestes Védicas são mais atrativas do que as demais vestes.

PREGAÇÃO:

As vestes Védicas lembram outros de Krsna e notificam outros que somos representantes dEle.

AGRADAM PRABHUPADA:

Usar as vestes Védicas é uma maneira fácil e segura de agradar o Senhor Krsna satisfazendo Seu querido devoto Srila Prabhupada.

EXEMPLO:

Usando as vestes Védicas, estabelecemos o exemplo desejado para as gerações atuais e futuras de devotos.

FAMA:

O mundo conhece e adora os devotos Hare Krsnas em suas vestes tradicionais. Pelo uso das vestes Védicas, essa fama é ampliada.

“Esse é o defeito da civilização moderna. Você faz o seu próprio padrão, eu faço o meu próprio padrão, ele faz o seu próprio padrão. E, em conseqüência, há briga entre os líderes. Mas, de acordo com a nossa concepção Védica, há um padrão. Estamos insistindo que: ‘Adote este padrão Védico, então você será perfeito’. E, se você segue manufaturando seu próprio padrão, você nunca será perfeito”. – Conversa com Srila Prabhupada, 10 de julho de 1975, Chicago

Om tat sat. Hare Krsna.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS)