Duas Sementes que Cresceram no Ferro - Two Seed that Grew in Iron

Originalmente publicado em Back to Godhead [Volta ao Supremo], revista fundadapor Sua Divina Graça Srila Prabhupada no ano de 1944.

Artigo referente à edição do bimestre de março/abril de 2008

Duas Sementes que Cresceram no Ferro - Two Seed that Grew in Iron

por Urmila Devi Dasi

Dois líderes do projeto do templo de Moscou florescem em devoção a Krsna pordetrás da Cortina de Ferro. A meta era uma nação de ateístas. Por três gerações – setenta anos – ogoverno defendeu explicita e determinadamente a política de criar tal nação.Como em outras Repúblicas Soviéticas, a propaganda ateísta permeava a educaçãoformal e a vida social da Armênia. Qualquer indício de prática devocional aDeus, sob o rótulo de qualquer religião, quer de forma pública ou privada,freqüentemente acarretavam em imediatas conseqüências brutais.

Um dia, em uma vila montanhosa da Armênia, um típico engenheiro ateísta, umhomem bem respeitado em sua comunidade, sentou-se ao ar livre para fumar.Quando um caminhão estacionou próximo a ele para lhe entregar um pacote, ele eseu amigo, o motorista do caminhão, conversaram sobre as novidades na cidade.Enquanto o motorista carregava o pacote para a casa do engenheiro, o engenheiroviu um livro diferente no caminhão: uma tradução para o russo do SriIsopanisad. Curioso, ele o pegou.

Ele olhou para a foto de Srila Prabhupada na parte detrás e pensou: “Queimpressionante existir alguém como este homem vivendo no planeta!”.

Então ele espontaneamente se jogou ao chão e ofereceu reverências à foto.

“Que livro é este?”, ele perguntou ao motorista que saía de sua casa.

“Ah, um rapaz me empurrou esse livro. Você quer ficar com ele? Eu não ligopara ele”.

O engenheiro passou o resto do dia absorto na tradução de Prabhupada desteUpanisad chave do Yajur Veda. Naqueles dezenove versos e comentários, oengenheiro encontrou dois pontos que ele decidiu colocar em práticaimediatamente, não apenas para si, mas para toda a sua família. A partirdaquele dia, sua família, incluindo seus seis filhos, tornaram-se vegans epassaram a cantar o maha-mantra Hare Krsna.

Dois anos depois, o engenheiro que mais tarde seria iniciado com o nome de Brahmananda Puri Dasa conseguiu se encontrar com outros devotos de Krsna. Aosaber que eles estavam secretamente imprimindo livros espirituais, muitas vezescompilados à mão ou com equipamentos precários, ele ofereceu sua espaçosa casae seu celeiro para que se fizessem ali as impressões. Com um pouco de dinheirode sua reserva pessoal e de alguns livros vendidos anteriormente, ele passou aprocurar por equipamento de impressão. Uma vez que imprimir era ilegal,conseguir o equipamento não era algo como ir à loja e comprar, senão que eraalgo muito perigoso e que demandava muita engenhosidade. Muitas vezes ele tinhade agir ilegalmente até mesmo para conseguir papel, de maneira geralindisponível sob qualquer preço. Após algum tempo, Brahmananda Puri tinha todo o equipamento de impressão emseu celeiro. Sendo o cabeça da impressão de livros religiosos proibidos, eleera o devoto a mais se arriscar dentre todos os devotos soviéticos. Enquantoaqueles produzindo e vendendo livros em pequena quantidade estava sob aconstante ameaça de serem torturados e presos em cadeias ou hospitaispsiquiátricos por alguns meses ou poucos anos, a captura de Brahmananda Puriteria resultado em mais de quinze anos de punição seguida por execução.

Depois que o Comunismo entrou em colapso nos países soviéticos e a impressãode livros se tornou lícita, Brahmananda Puri imprimiu quase dez milhões delivros com capital muito reduzido. Hoje ele é uma das principais pessoascomprometidas em tornar o planejado templo de Moscou uma realidade. É ele quemconsegue as autorizações e aprovações governamentais e que faz com que oprocesso siga em frente

A Descoberta de um Cientista Distante daquela vila armênica, um cientista ateu caminhava pelas ruas deMoscou. O ano era 1977, e ele era um acadêmico brilhante, cursando o curso de Química na Universidade Estadual de Moscou. A idéia de que sua vida pudesse serassociada à religião era a última coisa que ele poderia imaginar. Mas depois daFeira do Livro de Moscou, na qual os devotos “perderam” alguns livros efolhetos, um de seus amigos se tornou vegetariano. Ele também notou que seuamigo estava mais reservado do que o habitual. O estudante cientista, sob ainfluência de seu amigo, também deixou de comer carne, peixe e ovos, e leu oBhagavad-gita em russo, embora fosse uma tradução que não a de SrilaPrabhupada. Logo ele descobriu a razão por trás do comportamento dissimuladorecentemente adotado por seu amigo: Para evitar ser preso, ele estavaescondendo seu cantar do mantra Hare Krsna.

Esse cientista, que mais tarde aceitou a ordem renunciada e o nome de BhaktiVijnana Gosvami, ficou chocado ao ler o Gita. Seu pai e seu avô eram cientistasgrandes e respeitados, e toda a sua família era ateísta. Todavia, o Gita afetousua vida como apenas um outro livro – o Evangelho Segundo João – havia feito.Após ler o Gita, ele percebeu que não poderia viver mais como vinha vivendo atéentão. O livro apresentava uma visão tão harmoniosa e cativante da vida que oconvidou a deixar a existência que não mais o satisfazia.

Ele notou, no entanto, que a principal diferença entre ler o Gospel e ler oGita era que, depois de ter lido o primeiro, ele não sabia como mudar ou o quemudar. Agora, com o Gita, seu amigo havia lhe dado a prática dos quatroprincípios reguladores (não se intoxicar, não praticar sexo ilícito, não jogare não comer carne, peixe ou ovos) e do cantar do mantra Hare Krsna – HareKrsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,Hare Hare. A iniciativa de Bhakti Vijnana Gosvami em passar a cantar Hare Krsna éparticularmente notável dado que seu amigo não lhe explicou nada sobre osignificado ou natureza do mantra. Ele apenas lhe disse que o cantar seria bompara ele, sem nem mesmo lhe dizer quem era Krsna. A edição que Bhakti VijnanaGosvami havia lido não trazia o nome de Krsna, senão que apenas Bhagavan(significando Deus, aquele pleno de todas as opulências). Em todo caso, como umcientista, ele decidiu fazer uma experiência com o mantra. Para sua grandefelicidade, o mantra o mudou profundamente.

Ele sabia que, se pego cantando, seria preso e torturado. Assim, a primeirajapa de Bhakti Vijnana Gosvami, ao invés da tradicional japa de 108 contas, eraum cordão de vinte e sete contas, que podia ser escondido mais rapidamente senecessário. Quando seu amigo o levou para conhecer outros devotos, BhaktiVijnana Gosvami se decepcionou. A maioria não era intelectual como os colegasde seu meio. Ele apreciou o fato deles serem pessoas tranqüilas, e encontrougrande prazer juntando-se aos kirtanas que eles realizavam. Ele estavaintrigado e continuou cantando, mas não estabeleceu nenhum compromisso formalali.

Encontrando-se com a KGB Um dia, enquanto Bhakti Vijnana Gosvami caminhava pelo campus onde estudavana Universidade, ele recebeu o recado de que seu orientador acadêmico queriavê-lo. Enquanto subia as escadas que davam em sua sala, ele encontrou com seuorientador, normalmente um homem extrovertido e seguro de si, vindo em suadireção com o rosto pálido como papel branco.

Trêmulo e com a voz embargada, seu orientador disse: “Alguém quer vê-lo emminha sala”. Na sala no andar de cima, esperava-lhe um homem três vezes o seu tamanho. Ohomem gigantesco sorriu e então mostrou sua identificação – um coronel da KGB.O estudante que havia estado conectado com o movimento Hare Krsna apenasremotamente não esperava por um encontro do tipo. Ali ele teve certeza de estarcom grandes problemas. O coronel da KGB nem mesmo tentou um estabelecer um diálogo com o jovemassustado.

“Você é um homem estudado, com um futuro e uma carreira brilhante pelafrente. Mas de alguma forma você se envolveu com pessoas que são muitoperigosas. Espero que você saiba que é seu dever nos reportar tudo sobre eles.Não estamos pedindo muito. Mas se você assim agir, sua carreira será próspera.Você será promovido. Se você não cooperar, por outro lado, você terá seusestudos interrompidos e não terá futuro algum. Você poderá até mesmo ir para aprisão, onde todas essas pessoas também acabarão indo”.

A única coisa que ele pôde dizer foi: “Senhor, eu não tenho condições de lheresponder agora”.

O oficial então falou menos áspero. “Tudo bem, mas você deve ir à nossa central em três dias para nos dar asinformações que queremos”. O jovem estudante cientista com breve interesse pela vida espiritual ficoudeveras amedrontado com tudo aquilo. “O que irá acontecer?”, ele se perguntou. “Eu não terei futuro. Eu irei paraa prisão”. Mas então ele pensou de maneira diferente. “Por que a KGB leva este cantar tão a sério a ponto de enviar um coronel paraintimidar um estudante que o cantou algumas poucas vezes? Esse cantar deve sermuito poderoso e importante”. Dessa maneira, o coronel da KGB atuou como uma espécie de guru, incentivandoBhakti Vijnana Svami a se envolver seriamente com a vida espiritual.

Conselho Poderoso de uma Fonte Delicada Sua nova determinação foi cedendo aos poucos em seu coração pelo temor àameaça da KGB. Ele decidiu se consultar com o devoto mais intelectual dasproximidades, uma delicada jovem de dezenove anos de nome Malini Devi Dasi. Eleconfidenciou exclusivamente a ela sobre o encontro que teve com o oficial daKGB, ao que ela riu e disse com grande convicção: “Eles não podem fazer nadacom você. Você é uma alma eterna”. Suas palavras o acertaram com um raio.

“Eles não podem fazer nada contra o eu verdadeiro”, ele realizou.

Uma atmosfera de paz o rodeou, e seus temores logo se dissiparam.

“Esta pequena garota transformou minha visão”, ele concluiu. Mais tarde nesse mesmo dia, ele foi para a sua entrevista marcada com a KGBsentindo-se tranqüilo e confiante.

A entrevista secreta se deu em um dos hotéis internacionais da cidade, todosos quais ficavam sob constante observação do governo. Em uma pequena sala, ocoronel e um outro homem se sentaram sorrindo. “Então,” o coronel disse com uma voz suave, “você pensou sobre minhaoferta?”.

“Eu não vou trabalhar para você, porque isso é contra meus princípios”.

O coronel levantou de sua cadeira em um salto e gritou: “Quais princípiosvocês idiotas estúpidos têm além dos quatro princípios reguladores? Vá emboradaqui, mas tenha certeza que vocês estão acabados!”.

Bhakti Vijnana Goswami caminhou calmamente para fora da sala e foi para oapartamento vazio que um amigo havia lhe dado ali em Moscou. Ele teve para sique tudo ficaria bem, de uma maneira ou de outra.

Festival Fatídico Suas práticas espirituais em casa se tornaram muito mais sérias e intensas, eele decidiu realizar um grande festival em sua casa. O kirtana do festival foigrandioso, exuberante. Bhakti Vijnana Gosvami sentiu-se muito satisfeito porter realizado uma celebração tão grande e importante. Mas, três dias depois,metade dos participantes do festival estavam presos. Os oficiais levaram BhaktiVijnana Gosvami para sua central sob o pretexto de tê-lo como uma testemunhadas acusações contra os devotos. O que eles chamavam de interrogatória era, defato, tortura. Os oficiais recontaram a ele detalhes do festival, incluindo oque havia sido dito por quem, quando e em qual circunstância. Para criar umaatmosfera de medo com o sentimento de que esconder qualquer coisa seria inútil,eles queriam dar a impressão de que eles estavam por toda a parte e sabiam detudo. Após este incidente em 1983, Bhakti Vijnana Gosvami encerrou suas atividadesem Moscou e praticamente correu de Moscou para sua cidade natal para serefugiar nos seus bem-conceituados pai e avô. A incansável mão da KGB oalcançou lá após três dias sob a forma de uma carta exigindo um novo encontro. Toda semana eles exigiam que ele fosse a um novo encontro, onde agentes otorturavam psicologicamente. Ele era bem situado materialmente, e eles sempreameaçavam arruinar sua vida. A situação era assustadora, mas, durante essasseções, a voz doce do mantra viria invariavelmente até ele. O mantra eradiferente da voz de sua própria mente, e tinha poder similar às encorajadoraspalavras de Malini. Assim, em todo encontro com os oficiais da KGB, elecomeçaria muito amedrontado, mas então o mantra vinha e ele ficava calmo aoponto de rir em seu íntimo. Ao mesmo tempo, o interrogador, que antes pareciamuito energético, de repente ficaria tímido e inseguro. Partindo da Rússia

Após quatro seções, Bhakti Vijnana Gosvami decidiu simplesmente não ir maisaos encontros marcados. Para sua surpresa, pelos próximos dois anos ele nãoouviria nada sobre a KGB. Ele estava ensinando sobre Krsna para outras pessoas,distribuindo livros e encontrando com os devotos para discutir sobre Krsna. Eletambém defendeu com sucesso sua tese de doutorado em biologia molecular pelaAcademia Soviética de Ciências. Tudo seguia em paz.

Durante este tempo, um devoto americano, Kirtiraja Dasa, vinha trabalhandopara ajudar os devotos soviéticos. Ele queria que Bhakti Vijnana Gosvamitraduzisse os livros de Prabhupada para a língua russa, porque ele era o maisbem letrado dos devotos. A maior parte das primeiras traduções russas doslivros em Inglês de Prabhupada havia sido feita por devotos com pouco ou muitasvezes nenhum estudo formal de Inglês. Então, alguém fora da Rússia, que sesubmetera a reduzido estudo de Russo, revisava e editava os livros usando umdicionário Inglês-Russo pré-revolução. Os resultados eram muito pobres de umponto de vista literário. Os termos de Prabhupada como, por exemplo, “serviçodevocional ao Senhor” e “servos” se tornaram respectivamente “escravidãodevocional” e “escravos”. Conquanto os livros tivessem esse tipo de problema, efossem muitas fezes feitos à mão – com páginas faltando e com a letra às vezesdifícil de ser decifrada –, muitos aceitaram a Consciência de Krsna em conseqüência da leitura desses livros. Mas Kirtiraja queria levar os livrosrussos a um padrão internacional.

Se Bhakti Vijnana Gosvami permanecesse na Rússia para traduzir, ele estariasob uma constante ameaça de prisão. Para assegurar que a tradução dealta-qualidade poderia continuar ininterruptamente, Kirtiraja queria levarBhakti Vijnana Gosvami para a central da Bhaktivedanta Book Trust da Suécia.Através de várias manobras, incluindo devotos suecos jejuando e protestando dolado de fora da embaixada russa, Bhakti Vijnana Gosvami recebeu autorizaçãopara emigrar para a Suécia, onde ele passou oito anos traduzindo para o Russoos livros de Prabhupada. Hoje Ele é um dos principais líderes espirituais noantigo bloco soviético (ou bloco do leste) e está à frente do projeto do templode Moscou.

As décadas de ateísmo induzido pelo governo do bloco soviético apenasaumentaram a fome da população por vida espiritual. Agora que a cultura deconsumo foi introduzida, a população se tornou frustrada em ambos os lados. Elasabe que tanto o Comunismo quanto o Capitalismo são baseados em mentiras,porque a felicidade material não aumentou. Para encontrar a felicidadeduradoura e sempre-crescente que alma a busca, é preciso ir à fonte de prazer,o Senhor Supremo, Sri Krsna. Devotos como Brahmananda Puri e Bhakti VijnanaGosvami não estão contentes em beber sozinhos nessa fonte. Eles querem levar aoportunidade do serviço amoroso a Krsna a todos aqueles que têm sede porsatisfação plena. Em Oman, olíbanos crescem a partir de pedras sólidas. Aqui naRússia, a mais bela e fragrante planta do amor a Deus cresceu a partir do ferrofrio e fosco. Quem plantou tais sementes?

O Movimento para a Consciência de Krsna da Rússia teve início com a visita detrês dias a Moscou de Srila Prabhupada, onde ele iniciou um único discípulo,Ananta Shanti Dasa. Naquela terra de escassez, onde duas horas de espera por umpouco de pão ou leite era algo comum, as pessoas ansiavam por receber qualquercoisa que alguém estivesse disposto a dar. Assim, Ananta Shanti perguntaria a todos que encontrasse: “Você já tem ummantra?”. Não sabendo o que era um mantra, eles diriam: “Não, eu não tenho isso”.

“Ah, todos os meus amigos já cantam um mantra. Por que você também nãoexperimenta?”.

Em pouco tempo, aqueles que ele induzira a cantar estavam imprimindopanfletos explicando o cantar de um ponto de vista científico, também sereferindo à parapsicologia, ciência muito popular na União Soviética. Pelomenos setenta porcento das pessoas que leram esses panfletos começaram a cantarHare Krsna. O movimento começou a expandir-se.

Hoje, uma visita ao festival anual Hare Krsna da Rússia em setembro o colocaem meio à maior multidão de devotos de todos os festivais da ISKCON. Dentretodas as localidades do mundo, os países do antigo bloco soviético é o localonde o movimento cresce mais rapidamente. É comum que famílias inteiras –filhos já crescidos, pais, avós, tios e tias – decidam devotar juntos suasvidas ao Senhor Krsna. É claro que é extremamente justo que esses devotos, quesacrificaram suas vidas pelo serviço devocional a Senhor, tenham um local deadoração tão grandioso quanto sua dedicação.

Tradução por Bhagavan dasa (DvS)

A misericórdia do Senhor é maior que Sua lei

A misericórdia do Senhor é maior que Sua lei

As leis que governam nossas vidas são materiais, metafísicas e espirituais. Quando nós agimos seguindo tais leis, há muita auspiciosidade, mas quando transgredimos qualquer tipo de lei, podem haver sérias conseqüências – especialmente no que tange a espiritualidade. Certamente, leis são necessárias para informar as pessoas e guiá-las com relação ao quanto elas são passíveis de prestar contas em seu status como seres humanos. No entanto, apesar do fato de haver uma lei, uma autoridade judicial pode eventualmente introduzir o fator misericórdia. Esse fator misericórdia não nega a lei, mas permite a uma pessoa escapar ou não ser condenada pela execução a rigor da lei. O fator misericórdia é uma constante no paradigma espiritual, especialmente em nossa era atual de "Kali Yuga", ou a era de desavenças e hipocrisia. Normalmente, há três categorias de pessoas que conseguem voltar ao Supremo. Uma dessas categorias é o "nitya-siddha": personalidades que são eternamente liberadas. Essas grandes almas nunca são condicionadas; elas escolhem entrar no mundo material vindas do mundo espiritual, disfarçadas de pessoas comuns. Sendo eternamente liberadas, e devido a isso extremamente compassivas, as "nitya-siddhas" estão em uma missão para recuperar as almas de volta ao Supremo. Quando terminam seu trabalho, elas podem voltar a seu lar no mundo espiritual, ou podem ir em outra missão para o Supremo. A segunda categoria de pessoas que estão indo para o mundo espiritual são os "sadhana-siddhas". Essas são pessoas as que se tornaram materialmente condicionadas, mas que gradualmente obtiveram pureza devido às suas sérias práticas espirituais. A terceira categoria de pessoas que pode retornar ao lar é conhecida como os "kripa-siddhas". São pessoas que receberam bênçãos e misericórdia especiais, ou do Senhor, ou de um dos agentes do Senhor. Em todas essas três categorias, é claro, o fator misericórdia está presente. Mas esse fator misericórdia é especialmente dominante no caso do "kripa-siddha". Neste caso, a misericórdia é muito mais proeminente que a regulação da lei.

Nesta era de Kali, as pessoas são azaradas, brigonas e confusas, e estão propensas à vida pecaminosa e é muito necessária uma misericórdia especial. Nós, portanto, somos todos extremamente afortunados por, nesta era, a misericórdia do Senhor freqüentemente superar Sua lei. No Bhagavad-gita (9.30-31), nós vemos que mesmo que alguém tenha uma queda acidental, apesar dele ou dela ter desonrado totalmente um princípio espiritual, ele ou ela deve ser considerado santo(a), e merece o respeito de todos. Tal pessoa jamais deve continuar com seu comportamento errado, mas enquanto puder se retificar e se purificar, deve ser considerada na plataforma da santidade. O Senhor Supremo sabe que o devoto neófito pode aceitar como verdadeiros alguns testes e aliciamentos de Maya, e pode, portanto ser temporariamente pego com a guarda baixa. Mas, ainda que os hábitos ilícitos de um neófito sejam certamente objetos de repercussão, a misericórdia que o Senhor outorga irá certamente predominar sobre Sua lei. Em essência, nós somos todos semelhantes ao Senhor por sermos feitos à imagem de Deus, e sermos da mesma qualidade divina. Portanto, nós somos dotados de livre arbítrio e temos algum grau mínimo de independência. As leis do Senhor nunca interferem em nosso livre arbítrio. Contudo, por Sua graça, o Senhor freqüentemente Se expande e vai bem além de Sua lei para ajudar um devoto em dificuldade. Isso pode ser chamado de um caso de intervenção divina. Um exemplo clássico é o de Kala Krishnadas. Demonstrando a potência de Maya, esse devoto abandonou a associação do Senhor para buscar gratificação dos sentidos com um grupo de ciganos. Para salvar Kala Krishnadas, o Senhor interveio pessoalmente, literalmente arrastando Krishnadas para longe daquela comunidade pecaminosa. O resgate de Kala Krishnadas pelo Senhor é prova de que sua misericórdia é maior que Sua lei. Normalmente, pela lei espiritual, um monge renunciado não anseia por se associar com pessoas envolvidas em hábitos mundanos. Ainda assim, apesar do fato de estar na ordem renunciada, o Senhor Caitanya deu Sua misericórdia aos três reis, Patraparudra, Ramananda Roy e Pundarika. Apesar de essas três personalidades serem governantes na cultura material, eles também eram grandes devotos, repletos de amor pelo Senhor. Por causa disso, o Senhor pôs de lado toda noção de lei e etiqueta para receber o serviço amoroso e afetuoso de Seus devotos, e Ele avidamente retribuiu esse amor de acordo com o desejo deles. Quão maravilhoso é novamente ver que a misericórdia do Senhor é bem maior que sua lei. Vendo o quão degradada a era de Kali havia se tornado e continuaria a se tornar, os devotos puros Narada Muni e Advaita Acarya pediram ao Senhor que fizesse algo especial. Eles sugeriram que, ao invés de o Senhor enviar um representante dotado de poder para retificar as almas caídas, Ele deveria quebrar a lei espiritual e a etiqueta tradicionais, e descer Ele próprio para distribuir misericórdia especial, devido à severidade dos problemas de Kali. Aceitando seu conselho, Krishna desceu como o Senhor Caitanya Mahaprabhu e então organizou as coisas de tal maneira que todas as entidades vivas fossem expostas ao potente amor e misericórdia do Senhor, tendo ou não qualificação. O Senhor Caitanya deixou de lado a lei para salvar Gopinatha Pattanayaka, após Seu devoto fazer um apelo. O Senhor também converteu os terríveis pecadores Jagai e Madhai, que regularmente transgrediam todo o tipo de lei. Apesar daqueles irmãos pecaminosos ignorarem todo o tipo de lei material, espiritual e metafísica, Caitanya Mahaprabhu pôs de lado a lei do Karma e os liberou, dando a eles Sua mais elevada misericórdia sem causa. Mahaprabhu chegou a quebrar a etiqueta e deu sua misericórdia a um jovem e austero brahmana, um costureiro maometano, e até mesmo a um cão na casa de Srivasa Thakura. Quão afortunadas são as entidades vivas, devido à misericórdia do Senhor ser ainda maior que Suas leis. Apesar do brahmana caído Ajamila ter cometido tantos pecados contra pessoas inocentes, porque ele chamou o santo nome do Senhor inofensivamente no momento da morte, ele recebeu a liberação. Putana é outro exemplo de um demônio que veio para atacar Krishna, e mesmo assim foi avaliada por sua ação perturbadora e recebeu a liberação. Pela lei, Putana e todos os outros demônios que vieram para matar Krishna deveriam ser condenados a longos períodos nos planetas infernais, mas, apesar de sua intenção demoníaca, a misericórdia do Senhor foi muito maior que Sua lei. Jesus quebrou a etiqueta por lavar os pés de seus discípulos. O Senhor Krishna também lavou os pés de muitos devotos em um sacrifício Rajasurya. Krishna também lavou os pés de Sudama Vipra, e, em um ato extremo de humildade e quebra da ordem natural, o Senhor Supremo tornou-se conhecido como Parta Sarathi, quando dirigiu a quadriga de Arjuna na batalha de Kuruksetra. Todas essas leis espirituais ortodoxas foram postas de lado pelo Senhor para demonstrar um princípio mais importante: que Krishna irá com boa vontade fazer o que quer que seja necessário para proteger e favorecer Seus devotos puros – até mesmo tornar-se servo de Seus devotos. Como é maravilhoso que a misericórdia do Senhor seja maior que Sua lei. O mestre espiritual e qualquer um dos representantes puros do Senhor são eles mesmos "corretores" espirituais, ou intermediários. Freqüentemente essas almas compassivas imploram para que o Senhor estenda Sua misericórdia muito acima do limite de Suas leis. Nós encontramos exemplos disto na vida de Jesus. Jesus Cristo converteu a prostituta Maria Madalena e a transformou em uma serva de primeira classe do Senhor. Ele também defendeu os criminosos que morreram na cruz com ele, para que eles pudessem entrar com ele no paraíso. O profeta Maomé implorou para que o Senhor concedesse misericórdia especial e perdão para aqueles que estavam fazendo sexo com suas mães, e aqueles que estavam matando suas filhas recém-nascidas. O profeta chegou a argumentar com o Senhor em favor dos escravos e órfãos, para que eles também recebessem a instrução e misericórdia adequadas. O Senhor Buddha interveio para trazer misericórdia àqueles que se desviaram devido à sacrifícios doentios de animais . Ele chegou a por de lado algumas leis Védicas que estavam provocando confusão e abusos. Quão maravilhoso é ver como a misericórdia do Senhor e de Seus servos é muito maior que Sua lei. Normalmente, de acordo com a lei espiritual, assim que uma pessoa nasce ela está em dívida com todos seus ancestrais, os semideuses, o sol, a lua, e muitos outros superiores. Para cumprir com essas obrigações, há vários tipos de orações e rituais que uma pessoa deve realizar para apaziguar seus vários credores. Mas uma pessoa que toma refúgio no serviço devocional puro é aliviada de todas essas obrigações, e não fica mais endividada com tais superiores. Porque Bhakti (devoção) rega a raiz da trepadeira devocional e satisfaz o Senhor Supremo, a satisfação de todas as partes integrantes doSenhor é conquistada automaticamente. Bhakti é tão forte que chega a ser tão grande ou até maior que o Senhor! Isso é porque o Senhor permite o intercâmbio de relacionamentos amorosos puros para transcender todas as formalidades. O devoto em um relacionamento amoroso puro pode se conectar com o Supremo eaté mesmo capturá-Lo, pois Deus, sentado no coração desse devoto, realiza seu desejo de prestar serviço puro e amoroso a seu amado. Enquanto pensava com gratidão sobre a misericórdia sem causado Senhor, eu pensei no meu Guru e em tudo o que ele fez no passado para destruir as ilusões do meu falso ego. Então, bem no momento em que eu pensava em meu Guru, a sua voz irrompeu em meus pensamentos. "Esta, amado," disse meu mestre espiritual, "é a natureza do mundo espiritual. As leis são transcendidas porque na verdade não há violadores delas, não há barreiras para dar e receber amor, e porque a misericórdia é compartilhada e estendida até seu grau máximo em uma expressão contínua pelo Casal Divino." "Meu querido, apesar de às vezes parecer quase impossível fazer isso, domine os delírios do seu falso ego e continue honrando todas as leis espirituais. Dessa forma, você em breve será capaz de viver eternamente na terra sem leis, aonde o amor puro e a misericórdia são tudo o que conhecemos e com o que convivemos."Todas essas leis espirituais ortodoxas foram postas de lado pelo Senhor para demonstrar um princípio mais importante: que Krishna irá com boa vontade fazer o que quer que seja necessário para proteger e favorecer Seus devotos puros – até mesmo tornar-se servo de Seus devotos.

The Beggar III/ Bhakti Tirtha Swami

Gaura, o belo filho de mãe Saci

Gaura, o belo filho de mãe Saci

Ofereço minhas reverências a Gaura, o belo filho de mãe Saci, que sempre salva a humanidade do sofrimento da existência material, que é a meta da vida para aqueles que são dedicados a seu supremo interesse, que inspira os materialistas a aceitar novas qualidades transcendentais e tornar-se como abelhas (ansiosas por beber o néctar do krishna-katha) e que remove a febre do mundo.

Sempre absorto em devoção a Sri Hari, Ele mantém o canto dos nomes de Hari e sempre conserva-Os em Sua mente. Ao cantar os nomes de Hari em meditação, Ele conta-Os em Suas mãos; é inclinado aos nomes de Hari e sempre há lágrimas de amor por Krishna em Seus olhos. Ofereço minhas reverências a Gaura, o belo filho de mão Saci.

Srila Sarvabhauma Bhattacarya

Publicado por Rasananda Swami em

http://rasadasa.blogspot.com/

O que as pessoas falam sobre Prabhupada

O que as pessoas falam sobre Prabhupada

O Brahma-vaivarta Purana, uma antiga escritura, descreve uma conversa que aconteceu em Dwaraka entre o Senhor Sri Krishna e Ganga devi. Falando em nome de todos os rios sagrados, Ganga devi expressou todo o seu temor com a chegada da Kali yuga (a Era das desavenças) e a eminente partida do Senhor de volta ao mundo espiritual. Ela disse: “Ó Senhor, podemos ver que Seus passatempos estão para terminar e que as pessoas estão ficando cada vez mais e mais materialistas. O Senhor tem sido muito misericordioso para conosco, no entanto, após Sua partida, todos os pecadores de Kali yuga virão se banhar em nossas águas e secaremos, tomadas pelas reações pecaminosas”.Sorrindo, o Senhor Krishna respondeu: “Tenha paciência...daqui a cinco mil anos o Meu mantra upasaka (adorador do santo nome) vai aparecer neste mundo e difundir o canto do Meu santo nome em toda parte. Não apenas em Bharata-varsa (Índia), mas em todo o mundo as pessoas cantarão HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE / HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Através desse canto o mundo inteiro vai se tornar Hari-bhakta, devoto do Senhor Hari. E porque os devotos do Senhor Hari são muito puros, todos aqueles que tiverem contato com esses devotos irão se purificar das reações pecaminosas. Esses devotos puros irão visitar Bharata-varsa e purificá-la de todas as reações pecaminosas ao se banharem em suas águas sagradas. Esse período de se cantar HARE KRISHNA no mundo inteiro vai durar dez mil anos”.

Esse mantra-upasaka é Srila Prabhupada. Ele próprio dizia frequentemente que haveria um período de dez mil anos, uma era dourada, dentro de Kali-yuga, quando todo o mundo seria consciente de Krishna.

Os shastras (escrituras sagradas) revelam a posição extraordinária de Srila Prabhupada como o acharya (aquele que ensina através do próprio exemplo) para a era dourada. Durante milhares de anos foram feitos preparativos para a chegada de Srila Prabhupada. O próprio Senhor Chaitanya teve um papel importante, arrumando e ajustando tudo, e os acharyas anteriores estiveram todos muito ocupados à medida que se aproximava a chegada de Srila Prabhupada. Há uma analogia que explica, resumidamente, a posição de Srila Prabhupada, usando-se o exemplo do arco e flexa: as quatro curvaturas do arco representam as quatro sampradayas vaishnavas e Sri Chaitanya Mahaprabhu é corda que as une. Sem a corda o arco fica inútil. O Senhor Chaitanya veio e esticou a corda. Por fim, era necessária uma flecha, junto com a mira apropriada para atirá-la. De um modo geral, uma flecha tem penas em suas extremidades, que ajudam a direcioná-la. Neste caso, os seis Goswamis representam as penas. A haste da flecha é a Gaudya Matha, com seus 64 templos estabelecidos por Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Maharaja. O último elemento é a ponta afiada. Essa ponta é Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacharya Asttotara-sata Sri Srimad Abhay Charanaravindam Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Essa é parte da flecha que perfura o alvo e alcança a meta. Essa meta são todas as vilas e cidades. Srila Prabhupada fundou a ISKCON (International Society for Krishna Counciousness).

Ele fez o trabalho de base, é o fundador-acharya e devemos compreender essa sua posição. Alguns ou talvez todos os problemas que surgiram em nosso movimento depois que Srila Prabhupada partiu têm sua origem em não compreendermos corretamente essa posição do fundador-acharya. Uma escritura da Sri-sampradaya chamada Prapannamata Tapana explica que um fundador-acharya é conhecido por cinco sintomas.

Primeiro, ele é udarikah, que quer dizer que ele é o salvador de todos. O Prapannamata Tapana continua e explica que aqueles que aparecerem após o fundador-acharya na sucessão discipular, que agem como mestres espirituais, são uparika, seus ajudadantes. Eles nunca devem ser igualados ao fundador-acharya, mesmo após centenas de gerações.

Segundo, ele é dinabhayah. Dinah quer dizer “muito caído”, e abhaya quer dizer “destemido”. O fundador-acharya remove o medo de todas as almas caídas através de seus ensinamentos, cuja natureza é fazer com que todos, em toda a parte, que se abrigarem nele serão destemidos.

Terceiro, ele dá significado às escrituras realçando o sidhanta vaishnava, tais como o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam, e os torna disponíveis no mundo na forma de maha-granta, ou grandes livros.Quarto, ele também dá significados às canções dos acharyas vaishnavas. Quinto, seu nome fica identificado com a filosofia do próprio Senhor Vishnu.

A posição de Srila Prabhupada como fundador-acharya da ISKCON corresponde exatamente à essa antiga definição de fundador-acharya. Estabelecer uma relação com um mestre espiritual na linha de Srila Prabhupada significa, antes de mais nada, estabelecer uma relação com Prabhupada como fundador-acharya. No mundo de hoje, especialmente na Índia, o título de yuga-acharya é disputado por muitos. Yuga-acharya quer dizer o “acharya para esta era”. Naturalmente, parece que se aplica bem a Srila Prabhupada. No entanto, se considerarmos o futuro brilhante que espera o movimento para a consciência de Krishna, de acordo com as predições das escrituras, devemos ver o título de fundador-acharya da ISKCON como o mais apropriado para Srila Prabhupada. A era atual é apenas o começo para a ISKCON. A sociedade tem apenas 30 anos de idade, e o nosso universo da ISKCON não é tão vasto, mas à medida que a ISKCON continuar crescendo nas próximas centenas e milhares de anos e o movimento de sankirtana alcançar todas as vilas e cidades, a fama de Srila Prabhupada como fundador-acharya da ISKCON vai prevalecer por todo o mundo. Os vaishnavas são famosos como para-duhkha-duhkhi. À medida que a pregação aumentar, a fama de Srila Prabhupada vai aumentar ilimitadamente.

Por Sua Santidade Lokanatha Swami

publicado por Rasananda Swami em

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64 Voltas

64 Voltas
Srila Haridas Thakur cantava (64x3) 192 voltas de Japa diariamente (300.000 Santos Nomes).Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur declarou que quem cantasse menos que 64 voltas por dia era um caído.No Caitanya Bhagavata, o Senhor Caitantya afirma que só aceita Prasadam daqueles que são Lakeshvaras (aqueles que cantam 64 voltas).Quando Srila Prabhupada pediu para seus seguidores cantarem 64 voltas, todos ficaram em silêncio."32 voltas", disse ele.Novamente silêncio.Então misericordiosamente, como Patita Pavana (aquele que liberta os caídos), disse:"16 voltas no mínimo".Todos concordaram.Somente a sugestão de cantar 64 voltas assusta.Talvez alguém consiga cantar 1 ou 2 dias, ou então em dias de festivais.Não mais do que isto.Mas o processo da Consciência de Krsna tem como objectivo fazer com que fiquemos "conscientes amorosamente de Deus", de Krsna, 24 horas por dia.Então, o Acarya do Santo Nome, Srila Haridas Thakur cantava 64 voltas (8 horas) na sua mente, 64 voltas (8 horas) murmurando, 64 voltas (8 horas) em voz alta.Total = 24 horas.Falando por mim mesmo, com muita, muita dificuldade conseguimos cantar 16 voltas.Mas a meta é: "Sempre lembrar de Krsna e nunca esquecer de Krsna".Ora, levamos em torno de 2 horas para cantar 16 voltas de Japa.E as restantes 22 horas?Alguém pode responder que o Yuga Dharma de Kali Yuga é cantar os Santos Nomes.Portanto a resposta é:Cante mais.Perfeito. Mas já ficou demonstrado que nós não cantamos.A mente é muito irriqueta e inconstante.A mente diz:"Já cantamos 16 voltas. E agora?"A inteligência espiritual responde:"Desta vez com amor e devoção cante mais."A mente diz:"Não, já cantamos 16 voltas."A inteligência espiritual afirma:"Então vamos nos ocupar numa actividade devocional tão boa como cantar Hare Krsna.Vamos ouvir com amor e devoção o Srimad Bhagavatam, que está repleto de glorificação do Santo Nome.Não esqueça querida mente, ofender o Srimad Bhagavatam é ofender o Santo Nome."A mente diz:"Esta bem."Passado algum tempo, volta a dizer:"E agora, que faremos?"A inteligência espiritual responde:"Com amor e devoção à Krsna vamos cantar os Santos Nomes."A mente diz:"Já cantamos 16 voltas !!!"A inteligência transcedental diz:"Vamos então com amor e devoção ocuparmo-nos em actividades tão boas como cantar Hare Krsna e ouvir o Srimad Bhagavatam.Vamos servir os Vaisnavas, vamos servir o Dhama sagrado e vamos adorar a Deidade.Pois é com os Vainavas que cantamos o Santo Nome, é no Dhama sagrado (Templo ou nossa própria casa) que cantamos Hare Krsna e a adoração às Deidades esta repleta dos Santos Nomes.Não esqueça querida mente, ofender os Vaisnavas, ofender o Dhama sagrado e ofender a Deidade é ofender o Santo Nome.Então a mente diz:"Esta bem."E assim passa mais um dia plenamente consciente de Krsna.SS Mahanidhi Swami explica:"O Maha Mantra Hare Krsna é perfeito, independente e completamente puro.Não requer nenhum Samskara ou iniciação para ser efetivo.Qualquer pessoa pode cantar este Mantra sendo qualificada ou não.Existe um poder ilimitado no Maha Mantra Hare Krsna.Mesmo sem um Guru, iniciação, Sadhu Sanga ou qualquer outra coisa pode-se alcançar Krsna Prema por cantar Hare Krsna.Por ter fé em Deus, Sadhu Sanga e pureza no coração que foram adquiridos em vidas prévias, uma pessoa pode alcançar Krsna Prema simplesmente por sentar-se e cantar Hare Krsna.No entanto, tal pessoa pode ser uma em milhões.Geralmente, devido a ignorância, Aparadhas, Anarthas, impureza mental e uma severa falta de fé é preciso receber treinamento, encorajamento e a associação..."Também:"Pode-se perguntar qual a necessidade de iniciação ou outras actividades espirituais em serviço devocional para alguém que ocupa-se em cantar o Santo Nome do Senhor."Cc Adi 7.77Srila Prabhupada responde:"A resposta é que embora seja correto que uma pessoa plenamente ocupada em cantar o Santo Nome não dependa de iniciação, geralmente o devoto é apegado a muitos hábitos materiais abomináveis devido a contaminação material de vidas passadas."Cc Adi 7.77"As vezes devotos neófitos pensam que podem continuar com o processo de Sravana Kirtana sem adorar a Deidade, mas a execução de Sravana Kirtana está destinada para devotos muito desenvolvidos como Haridas Thakur, o qual ocupava-se em Sravana Kirtana sem adorar a Deidade.No entanto, não devemos falsamente imitar Haridas Thakur e abandonar a adoração a Deidade para simplesmente ocupar-se em Sravana Kirtana." Cc Madhya 19.152O Maha Mantra Hare Krsna, os Diksa Mantras, Mathura Vasa, Sadhu Sanga, Sri Murti Seva e Bhagavat Sravana (Srimad Bhagavatam) trabalham todos juntos para ajudar o devoto a rapidamente alcançar a perfeição."O poder destes cinco princípios é maravilhoso e difícil de reconciliar.Mesmo sem fé nestes princípios, uma pessoa que não é ofensiva pode experimentar o amor adormecido por Krsna simplesmente por conectar-se um pouco com eles."Cc Madhya 22.133Nenhum destes processos é inferior ou superior ao outro.Todos despertam o nosso amor à Deus.No entanto em Kali Yuga, Srila Prabhupada salienta:"...mesmo que alguém seja capaz de executar outros processos do serviço devocional, uma pessoa deve adoptar o cantar do Santo Nome como o principal método para avançar na vida espiritual."Harinama Sankirtana Yajna Ki Jaya !!!24 horas de Kirtana e Japa Ki Jaya !!!Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare HareHare Rama Hare Rama Rama Rama Hare HareSS Hanumat Presaka Swami salienta:"Canta Hare Krsna e dança e quando estiveres cansado toma Prasadam. não é necessário mais nada, alcançaras a perfeição, mas se queres acelerar o processo então leia os livros de Srila Prabhupada."No Cc Madhya Lila, o capítulo 22 intitula-se "O Processo do Serviço Devocional".São as instrucções de Sri Caitanya Mahaprabhu dadas à Srila Sanatana Goswami:106 "As actividades espirituais de ouvir, cantar, lembrar e as demais actividades devocionais, são características naturais do serviço devocional. A característica marginal é aquela que desperta o amor puro por Krsna."121 - SB 7.5.23-24"1 - Sravanam - Ouvir.2 - Kirtanam - Cantar.3 - Smaranam - Lembrar.4 - Pada Sevanam - Servir os pés de lótus do Senhor.5 - Arcanam - Adoração à Deidade.6 - Vandanam - Ofercer orações.7 - Dasyam - Servir.8 - Sakhyam - Amizade.9 - Atma Nivedana - Entregar tudo ao Senhor."Srila Prabhupada explica:"...se um devoto(a) executa somente um destes nove processos sem desviar-se, pode alcançar a misericordia da Suprema Personalidade de Deus. As vezes, quando alguém executa um destes processos, outros processos estão misturados com este. Isto não é impróprio para um devoto(a). Quando um devoto(a) executa qualquer um dos nove processos, isto é suficiente, os outros oito processos estão incluídos..."135 "Existem muitos devotos que executam somente um destes nove processos de serviço devocional.Ainda assim, eles alcançam o objectivo último.Devotos como Ambarisa Maharaja executou todos os nove items e também alcançou o sucesso último."

Vosso servo,

Prahladesh Dasa

Visuddha Sattva - O Estado de Vasudeva

Visuddha Sattva - O Estado de Vasudeva
1 - Visuddha Sattva ou o estado de Vasudeva é o modo transcedental ou puro.
Quando alguém atinge devoção pura, actua constantemente em bondade pura, ou seja, é transcedental à bondade material, paixão e ignorância.Somente neste caso pode-se dizer que um devoto é de uma forma constante e ininterrupta, transcedental aos modos.2 - Quando alguém ainda não atingiu a bondade pura, as vezes é influenciado pela bondade material, as vezes pela paixão e as vezes pela ignorância."...Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia." (Bhagavad Gita 14.10)3 - Sattva Guna = Regulação = Sadhana BhaktiTudo o que se segue é modo da bondade:Qualidades da BondadeAusteridades do corpoAdorar o Senhor SupremoAdorar os BrahmanasAdorar o Mestre EspiritualRespeitar os superioresLimpezaSimplicidadeNão violênciaCelibatoAusteridade do FalarFalar palavras verdadeirasFalar aprazivelmenteFalar palavras benéficasPalavras que não agitam os outrosRecitar regularmente os VedasAusteridade da MenteSatisfaçãoSimplicidadeGravidadeAuto controlePurificação da existênciaAlguém em bondade é BrahminicoÉ pacíficoAuto controladoAusteroPuroToleranteHonestoAgradecidoSábioReligiosoAlguém em bondade dá caridadeNo tempo certoPara a pessoa certaNo local certoAlguém em bondade tem uma determinação inquebrantável quecontrola as actividades da mentecontrola as actividades da vidacontrola as actividades dos sentidosAlguém em bondade discrimina o que deve e o que não deve ser feito.Alguém em bondade executa seu deverSem falso egocom grande determinaçãocom entusiasmosem preocupar-se com sucesso ou fracassoporque deve ser feitosem temer os resultadospor uma questão de dever vai ao Templo para oferecer respeito às DeidadesAlguém em bondade é atraído por alimentos queincrementam a duração da vidapurificam a mentedão força ao corpoAlguém em bondade sente felicidadeporque não é afetado pelas miséria materialsabe que esta livre da reação materialpor derivar-se da auto-realizaçãoAlguém em bondade esta livre da ilusão.Alguém em bondade tem conhecimento de que a alma esta além do corpo.Alguém em bondadenão detesta o que causa problemas ao corponão detesta trabalhos inauspiciososnão está apegado a trabalhos auspiciososAlguém em bondade não tem dúvidas em relação ao trabalho.Alguém em bondade renunciatoda a associação materialo apego aos frutos do seu trabalhoAlguém em bondade sacrificade acordo com as escriturascomo uma questão de deversem desejo de recompensaAlguém em bondade entende as coisas na perspectiva correta.4 - Relação entre Sattva Guna e Visuddha SattvaSrila Prabhupada explica:"O problema é que, quando se situa no modo da bondade, o ser vivo fica induzido a sentir que é avançado em conhecimento e que é melhor do que os outros. Dessa maneira, ele se condiciona. Os melhores exemplos são o cientista e o filósofo. Cada qual tem muito orgulho de seu conhecimento, e porque em geral melhoram suas condições de vida, eles sentem uma espécie de felicidade material."(BG 14.6)"Embora existam estes três modos da natureza material, se o homem for determinado, poderá ser abençoado com o modo da bondade, e, transcendendo o modo da bondade, poderá situar-se em bondade pura, que se chama o estado Vasudeva, um estado em que se pode compreender a ciência de Deus."(BG 14.10)Então como Sattva Guna esta relacionada com Visuddha Sattva?Em todos os ítens descritos anteriormente, a Consciência de Krsna deve ser acrescentada.Exemplo:Alguém é vegetariano, porque simplesmente quer ter uma vida mais sudável. Isto é bondade material.Um devoto oferece alimento vegetariano à Krsna. Se for feito com a mentalidade e atitude corretos é Visuddha Sattva.Se não for feito com mentalidade e atitudes corretos é simplesmente alimento no modo da bondade.Krsna somente aceita a nossa devoção e humildade.E isto pode ser aplicado em todos os ítens anteriores.Ou seja, para aqueles que praticam Bhakti Yoga, o fator determinante no cultivo da bondade é a mentalidade e atitude corretos.Ambos, os cientistas, filósofos, poetas, etc, e o devotos de Krsna cultivam a bondade.Mas a diferença é que os devotos de Krsna fazem-no como um serviço amoroso à Deus, transcendendo desta forma a bondade material.5 - ConclusãoQuando diz-se que os devotos devem cultivar o modo da bondade (Sattva Guna), isto significa cultivar o modo da bondade material objetivando um estado puro.Isto deve ser feito por seguir-se um Sadhana Bhakti estrito, com uma atitude humilde, submissa e de completa dependência de Krsna e do Guru.Sem esta atitude não passa de bondade material.Vosso servoPrahladesh Dasa

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A Arte de Oferecer Orações e Reverências ao Senhor

Vandanam
A Arte de Oferecer Orações e Reverências ao Senhor
Por Bir Krishna Prabhu (DVS), Facilitador do Instituto Bhaktivedanta para Auto-Realização – IBAR.

Uberaba, MG. 30/03/2007.

Lembrou-me quando criança, toda noite, ao pedir as bênçãos de mamãe antes de ir para cama, ela, devido à sua natureza muito piedosa, freqüentemente dizia: “Dorme com Deus meu filho e que Ele lhe proteja. Mas, antes, ore, agradecendo pelo dia”. Creio que esse sagrado cuidado materno não foi apenas privilegio meu, mas ainda é e continua sendo oferecido a muitas crianças ao redor deste mundão de Deus.
Mas, certa vez, parei e perguntei à minha protetora: “Como posso agradecer a Deus, acaso, ele vai me ouvir, se Ele está lá longe no céu?”. Esboçando um sorriso muito generoso e compassivo em seu semblante angelical, mamãe respondeu-me carinhosamente: “Sim, com toda certeza, vai-lhe ouvir, meu filho. Ele fica muito satisfeito, por exemplo, quando recitamos o PAI NOSSO, isso faz com que compareça onde quer que estejamos, e como um pai muito amoroso nos escute atentamente e derrame sobre nós um mar de bem-aventurança”.

Hoje entendo o valor intrínseco das orações-padrão que mamãe me recomendava, pois, me foi dado compreender que elas foram compostas por almas auto-realizadas, num momento de profunda comunhão com Deus – a Pessoa Suprema, Sri Krishna, mantenedora de todas as entidades vivas. E percebo o quanto é importante nos apropriarmos das mesmas em nosso estágio de almas condicionadas às estritas e coercivas leis da natureza material, de modo a estreitar e reviver nosso vínculo de amor e devoção com Deus.

No Srimad-bhagavatam, existem um número expressivo dessas orações-padrão, entre elas, por exemplo, aquelas proferidas por mãe Kunti, são uma fonte de inesgotável inspiração. As orações de mãe Kunti nos permitem comungar de sua devoção imaculada pelo Senhor Supremo, Krishna. De modo que como mencionado no Néctar da Devoção, um devoto deve escolher algumas destas orações-padrão para recitar. E o Skanda Purana declara o seguinte acerca das glorias de semelhantes orações: “Até as eminentes pessoas santas e os sábios sempre oferecem respeitos aos devotos cujas línguas estão sempre decoradas com orações ao Senhor Krishna, e na realidade tais devotos são dignos de ser adorados até mesmo pelos semideuses”.
No presente artigo colhi para nossa apreciação no Bhagavad-gita, onde há muitas dessas orações autorizadas especialmente no Décimo Primeiro Capítulo, uma que chamou especialmente a minha atenção, ali Arjuna ora a forma universal do Senhor dizendo:
tvam adi-devah purusah puranas
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvam ananta-rupa
vayur yamo gnir varunah sasankah
prajapatis tvam prapitamahas ca
namo namas te stu sahasra-krtvah
punas ca bhuyo pi namo namas te
namah purastad atha prsthatas te
namo stu te sarvata eva sarva
ananta-viryamita-vikramas tvam
sarvam samapnosi tato si sarvah
(Bg. 11.38-40).
“Ó meu Senhor Krishna, és a Personalidade de Deus original, o mais antigo, o santuário definitivo deste mundo cósmico manifestado. És o conhecedor de tudo e és tudo o que é cognoscível. És o refugio supremo, situado acima dos modos materiais. Ó forma ilimitada! Penetras toda esta manifestação cósmica! És o ar e és o controlador supremo! És o fogo, a água e a lua! És Brahma, a primeira criatura viva, e és o bisavó. Portanto, faço questão de oferecer-Te mil vezes minhas respeitosas reverências, e volto a oferecê-las vezes e mais vezes. Ofereço-te reverências de frente, de trás e de todos os lados! Ó poder incomensurável, és o Senhor cujo poder não conhece limites! És onipenetrante e, portanto, és tudo”.
Após oferecer essas orações ao Senhor, Arjuna mergulhado num profundo êxtase amoroso por ter visto a opulência do Senhor por intermédio de Sua forma universal, desculpa-se da familiaridade que a relação de amizade gera e conseqüentemente as ofensas decorrente de desse trato amistoso, nas seguintes palavras: “Colocando-Te na posição de amigo, sem sequer conhecer Tuas glorias, dirigi-me a Ti com as seguintes palavras imprudentes: “Ó Krishna”, “ó Yadava, “ó meu amigo”. Por favor, perdoa tudo o que eu possa ter feito por loucura ou por amor. Quantas vezes Te desonrei, gracejando enquanto nos descontraiamos, deitávamos na mesma cama, sentávamos ou comíamos juntos, às vezes a sós e outras vezes diante de muitos amigos. Ó infalível, por favor, perdoa todas essas minhas ofensas!”.

Srila Prabhupada, ao comentar este pedido de desculpas de Arjuna, declara: “Krishna é tão bom e misericordioso que, apesar de Suas ilimitadas opulências, Ele tratou Arjuna como amigo. Eis como se dá a reciprocação transcendental amorosa entre o devoto e o Senhor. O relacionamento entre a entidade viva e Krishna é algo estabelecido eternamente. Não se pode esquecer a nossa relação com Senhor Krishna, como se vê pelo comportamento de Arjuna. Embora tenha visto a opulência da forma universal, Arjuna não pôde esquecer-se de sua relação amigável com Krishna”. Portanto, não tenho duvida alguma, de acordo com a autoridade de guru (mestre espiritual), sastras (escrituras reveladas) e sadhus (mestres anteriores), que aquele que recitar as orações acima do famoso arqueiro Arjuna, três vezes ao dia, alcançará a plataforma de serviço devocional puro à Pessoa Suprema, Sri Krishna, assim como Arjuna foi promovido pelo Senhor ao estágio de prema – amor puro a Deus.

HARE KRISHNA