Adoração de Sri Nrsinha em Puri e Arredores

Adoração de Sri Nrsinha em Puri e Arredores

Tanto a Ramanuja Sampradaya, como a Madhva Sampradaya, adoram Sri Nrsimhadeva em Jagannatha Puri. Templos das linhas Sakti e Saiva adoram Sri Nrsimhadeva como Parsawadevata (Deidade auxiliar) Os Ramayati Vaisnavas em Puri adoram Narasimha juntamente com Rama e Sita. Todos os Atharvavedi Brahmanas de Puri tem Sri Nrsimha como sua Deidade tutelar. Sri Caitanya aconselhou os seus discípulos a darem Danda Pranama (reverências como uma vara) ao Senhor Narasimha antes de tomar Darshana de Sri Jagannatha. Antes de ter o Darshana de Sri Jagannatha, Sri Caitanya adorava o Senhor Narasimha. Então, em algumas Gaudiya Maths, Narasimha é adorado. Narasimha é portanto uma Divindade popular em Puri. Em todas estas Maths, Narasimha é adorado em forma de ícone ou não. Os ícones são normalmente feitos de metais, principalmente Astadhatu (Uma combinação auspiciosa de oito metais) e, por vezes pedra. A outra forma é o culto de Salagrama, em que a face do Senhor Narasimha é desenhada.
Narasimha é a Divindade e o guardião do templo de Puri em todas as prestações, a partir da cozinha até o Puja, são precedidos por oferecer ao Senhor Narasimha primeiro. O início de uma novo serviçal (Sadhibandha) começa com o culto a Khamba Narasimha (imagem de Laksmi-Narasimha) sobre o primeiro pilar da Jagamohana. O Palia Pujapanda senta-se neste pilar e oferece a Bhoga do público a Narasimha, e em seguida, para o Senhor Jagannatha, e no momento da Pahuda (porta-fechada), oferendas também são aqui apresentadas. O Senhor Narasimha é descrito como o protetor do Senhor Jagannatha, e o protetor do carro Nandighosha. É habitual que uma imagem de madeira de Narasimha após o devido ritual (Ratha Pratistha), preenchido pelo Deula-Purohit, o único Strotriya Brahmana serviçal do templo, seja levada em procissão com Bijekahali e outros Vadyas para os carros de Ratha ( Hanuman e Bhubaneswari para Balabhadra e Subhadra, respectivamente). O Senhor Narasimha é também um dos nove Parsawadevatas (Deidade auxiliar) do referido carro. No Navakalevara o papel do Senhor Narasimha é indispensável. As novas imagens do Senhor são consagradas na presença de Narasimha e as árvores selecionadas para a imagem devem ser cortadas também na presença de Narasimha. Estes rituais são chamados como Banajaga. O Senhor Narasimha é tratado como a personificação da bravura e da energia. Às vezes Sudarsana está ligado a Narasimha. Sudarsana é o aspecto Ugra e a força de trabalho. Do mesmo modo, Narasimha é a forma Ugra de Visnu. Quando Sudarsana é consagrada, é recitado que ela pertence ao grupo de Narasimha. A representação na escultura é feita sobre o conjunto dos aspectos da Narasimha e Sudarsana. Sudarsana na forma da roda é encontrado na parte de trás da imagem de escultura Narasimha no Chakra Narasimha.

Sudarsana é a imagem móvel de Narasimha. Alega-se que Jagannatha e Narasimha são indissociáveis, e todas as quatro Deidades do panteão de Jagannatha estão intimamente ligados com Narasimha: Balabhadra como Ananta, Subhadra como o poste, Sudarsana como a fúria e Jagannatha como Narasimha, mostra a intimidade de Narasimha na consciência de Jagannatha. (Orissa Review)

Ramanuja Sampradaya A Sudarsana Cakra também tem o atributo de "Papa Vinashanam", isto é, a destruição de pecados

Uma vez que Papa Vinashanam tome o lugar, o "Papam" deve ser substituído por nobres pensamentos, palavras e actos. Também os indivíduos ou objectos cujo Papam é destruído, tem de perceber que seus pensamentos, palavras e acções (antes do Papa Vinashanam) constituíam Papam. Essa percepção e a subsequente substituição de Papam por Punyam é atribuído à graça do Senhor, sob a forma de Yoga Narasimha.

Desde que Sudarsana Cakra é responsável por Papa Vinashanam e Yoga Narasimha concede a realização de Papam e a subsequente substituição por Punyam, esta é outra razão para a adoração conjunta de Sudarasana Narasimha Bhagavan.
A Sudarsana Cakra é a poderosa arma do Senhor Narayana e possui muitos atributos favoráveis a ela associados. Mais o mais importante ainda, tem o atributo de "Pida Pradanam", que dá o alívio imediato da dor e sofrimento para o buscador sincero.A Sudarsana Cakra tem características curativas. Por isso o desempenho do Sudarsana Homa (Agni Hotra) dá alívio de aflições de febre e até mesmo a possesão por um Brahma Rakshasa. Certa vez Swami Desikan compos o Sudarsana Astakam para ajudar as pessoas de uma aldeia atingida por uma epidemia. Logo que terminou sua composição, a epidemia tinha acabado. A fim de aliviar o sofrimento das pessoas neste mundo, os devotos rezaram para Brahma para criar uma poderosa Sakti. Então Brahma praticou penitência durante milhares de anos o que resultou na criação de uma das Ayudhapurushas (Armas) do Senhor Visnu, a extremamente poderosa Sri Sudarsana.

Sri Sudarsana representa o infinito poder de criar e destruir o Universo. Ela também representa a vontade do Senhor Visnu de se multiplicar. Ela também neutraliza todos os venenos. Existem mais de cento e oito nomes para o Sri Sudarsana. Entre eles estão Sudarsana, Cakraraja e Sahasrabahu.

Orações a Sri Sudarsana irão aliviar doenças graves, evitar grandes perigos e evitar obstáculos. Narasimha Avatara é a quinta rmanifestação de Visnu. Como Narasimha, Ele destruiu o demônio rei Hiranyakasipu, o pai de Bhakta Prahalada.

Sudarsana Narasimha são uma e a mesma coisa, como duas faces de uma moeda. Ambas Deidades benefíciam toda a espécie humana por suas bênçãos.
O Senhor Nrsimha é tão sublime que até Suas unhas são glorificadas pelos Acaryas Vaisnavas.

No Sudarsana Sata Nama Stotra da Sri Vaisnava Sampradaya, é dito que a Sudarsana Cakra do Senhor Narayana aparece como as presas de Varaha, o machado de Parasurama, e as unhas de Nrsimha. Desta forma, as unhas de Nrsimha acompanham o Senhor em Seus vários Avatars. (ramanuja.org) Madhva Sampradaya Sri Madhavacharya adora o poder das unhas do Senhor Nrsimha em seu Nakha Stuti.
Nakha Stuti

Primeiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que é omnipresente, possam Suas unhas proteger-me em todas as situações. Assim como um leão ataqua um poderoso grupos de elefantes e corta suas cabeças com suas unhas, e a Vajrayudha (arma de Indra) divide as mais altas montanhas, do mesmo modo, o Asuras (que graças as bênçãos do Sri Brahma, Rudra e os Semideuses) são como poderosos e excitados elefantes são facilmente mortos por cada uma das unhas de Sri Nrsimha que são preciosas e poderosas ". Segundo Sloka
"Todos os Semideuses estão dedicados e oram as Suas unhas, as quais eliminam todos os maus elementos neste mundo. Eles são muito dedicados as Suas presentes unhas, pois dão a todos os seis sentidos de um Brahmana ou Devata. Estas unhas dão mesmo conhecimento completo e os Semideuses saem da escuridão (da ignorância). Por rezar para estas unhas, irão receber a paz e o conhecimento de todas as qualidades de Sri Hari. " Terceiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que tem Sri Lakshmi, não há corpo igual ao Seu. Se houver qualquer coisa que é igual, é Astama Rasa, as famosas seis essências. Do mesmo modo, não há ninguém igual ou Uttama (mais excelente) do que Você. " Quarta Sloka
"Existem muitos Brahmas, muitos Rudras, muitos Indras e todos estes e outros Semideuses transformam-se em cinzas devido a Seu olhar. Sua visão é como a de um vagalume (um inseto que brilha na noite), ainda que tenha o brilho dos raios solares. " No Ahirbudhnyu Samhita é mencionado que a Deidade de Nrsimha é consagrada e estabelecida com o Mantra de Sudarsana. Em alguns outros volumes Sudarsana também é comparada com o furioso Nrsimhadeva brilhante.

Os Cakras de VisnuDe Visnu emanam muitos mísseis em forma de Cakra, e todos seguem a mortífera Sudarsana e os discos usados na batalha contra os Danavas e Raksasas.Eles representam a fúria mortífera e destrutiva de Visnu.O Prayoga ou ritual conhecido como Sampurna Cakra invoca estas armas poderosas para contra atacar mísseis em forma de Mantras.A seguir os Cakras de Visnu:1 - Maharatridhara Cakra - Recebe o poder de Mahamaya e é de cor escura aterrorizando com um único raio.2 - Usash Cakra - Recebe o poder de Vayu e Agni, tem a cor da alvorada e possui dois raios.3 - Udaya Cakra - Recebe o poder do destruidor dos mundos, Samkarshana. Possui três raios.4 - Aishvarya Cakra - Recebe o poder do imponente Pradyumna e tem quatro raios.5 - Shaktimahacakra - Recebe o poder do incandescente Anirudha e tem cinco raios.6 - Shadara Cakra - Recebe o poder de Keshava e tem seis raios. Manifesta-se para fora do disco Sudarsana.7 - Mahasudarshana Cakra - Recebe o poder de Padmanabha e tem doze raios.Destrói todos os Asuras e aterroriza Durvasa.8 - Sahasrara Cakra - Esta é a roda que recebe o poder de Vishnu manifestado no Paravyoma.Este Cakra arde com mil raios contendo todos os Cakras, as terríveis Shulas, Musalas, Halayudhas, Gadas, Prasa e outras armas que envolvem o mesmo."Fonte: Agnikula.O Senhor Nrsimhadeva é na verdade a personificação de todos estes Cakras.Desta forma protege o Movimento de Sankirtana e destrói todos os desejos materiais.Geralmente os Gaudiya Vaisnavas não adoram outras formas do Senhor, a não ser Sri Sri Radha Krsna. No entanto, adorar Sri Nrsimhadeva é muito importante para eliminar os demônios do nosso coração.Prahlada Maharaja ora:Om namo bhagavate narasimhaya namas tejas tejase avir avirbhava vajra nakha vajra damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om; svaha abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum"Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nrsimhadeva, a fonte de todo o poder.Oh! Meu Senhor que possuis unhas e dentes afiados como raios, bondosamente elimine nossos desejos demoníacos por actividades fruitivas neste mundo material.Por favor, apareça em nossos corações e destrua nossa ignorância para que desta forma pela Sua misericórdia possamos nos tornar destemidos na luta pela existência neste mundo material." SB 5.18.8No significado, Srila Prabhupada explica:"Todo devoto que aspira ficar livre dos desejos materiais deve oferecer suas orações respeitosas a Sri Nrsimhadeva como Prahlada Maharaja fez neste verso."

Stambha Ugra Nrsimha (Nrsimhadeva irado que sai do pilar) e os Brahmacaris

A adoração à Deidade de Sri Sri Radha Krsna e ás Deidades de Ugra Devatas como Stambha Nrsimha são muito elaboradas e devem ser feitas somente nos Ashramas por Brahmacaris.
Não que os Grhasthas não estejam capacitados para fazê-lo, mas simplesmente devido a que tal adoração elaborada não é possível de ser feita para aqueles ocupados na vida familiar.
No entanto, todos refugiamo-nos na ira de Sri Nrsimha que destrói todos os desejos materialistas, e nos permite progredir no serviço à Sri Sri Radha Krsna.
Por exemplo, algumas pessoas argumentam que as mulheres e os Sudras não podem adorar Salagrama Sila, mas grandes sábios dizem que isto refere-se simplesmente àquelas pessoas que estão desprovidas de Krsna Bhakti.
Também algumas pessoas dizem que a adoração a Stambha Ugra Nrsimha pode causar efeitos devastadores se não somos qualificados.
Mas a adoração a Stambha Ugra Nrsimha somente nos vai proporcionar protecção e em última análise ajudar-nos a despertar nosso amor adormecido por Sri Sri Radha Krsna.
Exatamente porque não temos qualificação nenhuma é que devemos adorar Sri Stambha Ugra Nrsimha e continuarmos a cantar o Maha Mantra Hare Krsna.

Ainda, os Agama Sastras explicam elaboradamente os procedimentos da adoração à Deidade (Arca Vigraha).
Basicamente existem duas linhas nos Agama Sastras que são:
Pancaratra Agama e
Vaikhanasa Agama.

No Gaudiya Vaisnavismo segue-se o Pancaratra Agama mesclado com Bhagavata Marga, e assim qualquer pessoa que cante os Nomes do Senhor é qualificada para adorar a Arca Vigraha do Senhor.

O Vaikhanasa Agama ou Smarta Agama não aceita "convertidos" na adoração à Arca Vigraha, que deve ser feita por uma linha hereditária de Brahmanas.
Curiosamente eles dão mais importância a adoração no lar do que no Templo, pois todos tem Deidades instaladas em casa.

Em Andhra Pradesh, os Panchanarasimha Kshetras bem como o Templo de Tirupati seguem a linha de Vaikhanasa Agama.

Sri Nrsimhadeva, Sudarsana Cakra e o Gaudiya Vaisnavismo No Gaudiya Vaisnavismo a Sudarsana Cakra também tem o aspecto de Papa Vinashanam. Só que além de substituir Papam por bons pensamentos, acções e palavras (Punya), também há a substituição de Papam pelo serviço Amoroso à Sri Sri Radha Krsna. A Sudarsana Cakra destrói todos os desejos materialistas dos devotos de Sri Sri Radha Krsna e protege-os, e o Senhor Nrsimha abencoa-os com Madhurya Prema Bhakti. "Em Godrumadvipa,no local chamado Nrsimha Palli,o Senhor Nrsimha lavou as Suas mãos e descansou após ter morto Hiranyakasipu em Satya Yuga.Chorando implorarei ao Senhor Nrsimha para que possa adorar Radha Madhava em Navadvipa,livre de todos os obstáculos.Embora esta forma do Senhor seja terrível para os não devotos ela é extremamente auspiciosa para os devotos encabeçados por Prahlada.Quando o Senhor Nrsimha ficará satisfeito e misericordiosamente falará comigo, um tolo sem valor, e removerá os meus temores?"O Senhor Nrsimha diz:"Querido filho,permanece feliz em Gaura Dhama.Adora Radha Madhava e desenvolve atracção pelo Santo Nome.Pela misericórdia dos Meus devotos, todos os obstáculos serão transcendidos."Após falar desta maneira, quando este bem-aventurado Senhor colocará os Seus pés sobre a minha cabeça?Neste momento pela misericórdia do Senhor Nrsimha eu exibirei sintomas de amor extático por Radha Krsna e rolarei no chão através da porta do Templo do Senhor Nrsimha."(Navadvipa Bhava Taranga - Srila Bhaktivinoda Thakura)Podemos compreender então que um Gaudiya Vaisnava adora Sri Nrsimhadeva para alcançar e manter o serviço devocional a Sri Sri Radha Krsna.Sarva-vighna-vinasakari Sri Nrsimhadeva Bhagavan ki jaya!Bhakta-pravara Sri Prahlada Maharaja ki jaya!

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

http://www.sriyoganarasimha.blogspot.com/

Parte da aula de Srila Prabhupada - NRISIMHADEVA

Parte da aula de Srila Prabhupada sobre o Aparecimentode Nrsimhadeva - Bombaim, 5 de Maio de 1974

Traduzido por Lilananda dasa

Então esta é uma luta muito instrutiva entre o ateístae o teísta. Esta história de Prahlada Maharaja é umaverdade eterna. Sempre existe uma luta entre o ateístae o teísta. Se uma pessoa se torna consciente de Deus,consciente de Krsna, então ele encontrara muitosinimigos. Por que o mundo está cheio de demônios. E oque dizer do devoto de Krsna, mesmo Krsna, quando Eleveio pessoalmente, Ele teve que matar tantos demônios.Havia Seu tio maternal, o irmão de Sua mãe, uma relaçãomuito íntima. Ainda assim ele queria matar Krsna. Tãologo qualquer filho nasceu de Devaki, imediatamente eleo matava, por que ele não sabia quem seria Krsna. Apredição era que a oitava criança de sua irmã iriamatar Kamsa. Então ele começou a matar todas ascrianças. E no final Krsna veio. Mas ele não pode matarKrsna. Ele foi morto por Krsna.

Assim sendo, ninguém pode matar Deus. Os demônios, asociedade sem Deus, eles simplesmente querem matarDeus. Mas na verdade, Deus nunca é morto, mas o demônioé morto por Deus. Esta é a lei da natureza. Esta é ainstrução da vida de Prahlada Maharaja. Podemosentender através da instrução do Bhagavad-gita, mrtyuhsarva-haras caham [Bg. 10.34]. No Bhagavad-gita estádito que "Eu também sou a morte na forma de levar tudo,o que quer que você possua." Nós estamos muitoorgulhosos de possuirmos coisas materiais, aquisiçõesmateriais, mas quando Krsna vem... Exatamente comoMaharaja, Prahlada Maharaja viu Hiranyakasipu, seu paitambém viu Nrsimhadeva. Este Hiranyakasipu era muitoastuto, como os materialistas, cientistas, são muitoastutos. Astutamente eles estão inventando tantascoisas. Qual é a idéia? A idéia é "Nós devemos viverpara sempre e desfrutar gozo dos sentidos mais e mais."Isto é chamado avanço ateísta da civilização. Assimsendo, Hiranyakasipu era um materialista típico.Hiranya significa ouro e kasipu significa cama macia.As pessoas materialistas são muito apegadas a ouro edesfrutar de sexo. Este é o seu negócio. Hiranyakasipué o exemplo típico deste tipo de pessoa materialista. EPrahlada Maharaja, prakrsta-rupena ahlada. Ahladasignifica bem aventurança transcendental.Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih [Bs. 5.37]. Averdadeira identificação da entidade vida é Prahlada,bem aventurança. Mas devido à associação material, nósestamos numa condição de vida miserável.

Então este Hiranyakasipu queria se tornar imortal, epara isto ele se submeteu a penitências, penitênciasseveras, tanto que o universo inteiro começou a tremer,que Brahma, o Senhor Brahma, teve que vir paraapaziguá-lo, "O que você quer?" Ele queria se tornarimortal. O Senhor Brahma disse que "Embora eu tenha umaduração de vida muito longa,..." A duração da vida deBrahmaji está descrita no Bhagavad-gita,sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmano viduh [Bg.8.17]. Sahasra-yuga, um grupo de yugas-Satya, Treta,Dvapara, Kali— dura por volta de quarenta e três lakhsde anos. E multiplique estes quarenta e três lakhs deanos por mil, esta é a duração de doze horas da vida deBrahma, um dia. Sahasra-yuga-paryantam arhad yadbrahmano viduh. Então este Brahma que vive por milhõese trilhões de anos, ainda assim ele tem que morrer.Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanu-darsanam [Bg.13.9]. Aonde quer que você vá neste mundo material,seja Brahmaloka ou Patala-loka, você tem que morrer.Este é o problema. Krsna diz no Bhagavad-gita, "Overdadeiro problema é janma-mrtyu-jara-vyadhi,nascimento, morte, velhice e doença." Simplesmentetente... Assim Hiranyakasipu queria resolver esteproblema de uma maneira materialista, mas isto não épossível. Assim, de uma maneira negativa ele queria que"Eu não devo morrer no (indistinto).Seu servo eterno. Ele permanece um servo eterno deKrsna. Portanto para ele não há perigo. Mesmo se háperigo, ele será salvo. Krsna diz no Bhagavad-gita,kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati [Bg.9.31]. Kaunteya pratijanihi: "Arjuna, você podedeclarar por todo o mundo que qualquer um que tenha seabrigado nos Meus pés de lótus, se torna um devoto, elenunca será derrotado." Aham tvam sarva-papebhyomoksayisyami ma sucah [Bg. 18.66]. Estas são asgarantias. Mas a classe de homens ateísta comoHiranyakasipu não pode entender isto. Este é o defeito.Eles sempre desafiam Deus. A dissensão entre pai efilho era que o filho acreditava em Deus, Krsna, e opai não. No final o pai viu quem é Deus na forma damorte. Naquele momento ele não pode se salvar. Esta éa diferença entre teísta e ateísta. O ateísta sempredesafia, "Aonde esta Deus? Você pode me mostra-Lo?"Bem, você verá. Não agora. Quando as sua atividadespecaminosas amudurecerem, quando a morte chegar, você O verá. Isto está acontecendo.

Minha alma é muito paciente

Bhakti Thirta Swami

Minha alma é muito paciente, mas, após dar-me amor puro por muitas vidas, ela tornou-se impaciente com meu progresso lento e respostas atrasadas à sua guia e encorajamento. Nesse meio tempo, meus corpos grosseiro e sutiltornaram-se ambos igualmente frustrados e desapontados com o fato de eu prejudicar nosso avanço. Todos os dias, tantas pessoas quebram suas resoluções, votos, promessas e planos, simplesmente devido à sua falta defoco e perseverança. Essas pessoas carecem de determinação e são tão impessoais que eventualmente adquirem mentalidades impróprias, e "acidentalmente" são recapturadas por maus hábitos.

Em encontros semanais ao redor do globo, milhões de pessoas comprometem-se a abandonar drogas, álcool, cigarros, alimentação imprópria, duplicidade, trapaças, e uma legião de outros vícios.Mas a maioria delas se distrai e volta a seus antigos padrões. Alguns desses recaídos começam a negar; outros ficam tão frustrados com sua própria covardia que consideram cometer suicídio. Eu decidi levantar essas questões diretamente com minha alma: "Eu estou ávido para ir além de todas essas fronteiras e entrar na verdadeira liberdade que é de fato meu direito inato," eu confidenciei à minha alma. "Mas eu preciso de mais guia sobre como superar esses últimos obstáculos restantes. Por favor, querida alma, me dê mais ajuda. Eu prometo, eu não irei desapontá-la, pois agora eu sou um Pedinte bem mais desesperado."

Minha alma falou, pesada mas amavelmente, "Não há nada novo para você ouvir, mas deixe-me reafirmar alguns pontos de nossas sessões anteriores. Primeiro, você deve sempre manter a meta suprema em mente.Comece cada atividade com o fim em mente! Em qualquer caminho, sempre há obstáculos, testes e desafios, mas você pode ver cada um desses obstáculos como uma oportunidade para abraçar outro milagre.

"Cada desafio que você encontra é apenas outra chance de ir mais rápido em direção à nossa integração divina e nossa sublime reunião com o Supremo. Mas para concluir isso, você deve ver a tudo e a todos como ummensageiro ou uma mensagem de Deus.

"Não existem coisas como acidentes. Acidentes são apenas incidentes que você ainda não compreende, ou que estão fora do seu controle. No entanto, nada escapa ao controle e compreensão de nosso todo poderosoSenhor adorável.

"O senhor é ilimitadamente misericordioso e amoroso – e Ele está sempre nos convidando a retornar à Sua morada divina. Apenas aceite isto resolutamente, e você irá aprender com todas as pessoas e eventos em sua vida.

"Tudo o que você deve fazer é procurar constantemente o que você deve aprender em cada encontro, e permanecer ciente de que não existem acidentes. O onisciente, todo misericordioso Senhor Supremo deu permissãopara cada experiência que entrou na sua vida. Ele e ninguém mais é o Controlador Supremo. Se você puder capturar esse humor constantemente, então seu sucesso está garantido."

Minha alma olhou para mim com muita compaixão e continuou, "Você deve cantar e orar incessantemente, pois a mente é muito selvagem e maliciosa. Sua mente irá constantemente buscar maneiras de desviar sua atenção para ela, e, assim que você relaxar, sua mente travessa irá reinar novamente."

"Mas minha mente é tão mais forte do que eu, como posso ter esperanças de algum dia conquistá-la?"

"Há somente uma forma de dominar a mente, que é através de constante oração, canto, meditação, afirmações, e, mais importante, através de visualizações. Visualizações devem acompanhar todas suas outraspráticas, pois elas irão lembrá-lo do que você deve alcançar ou está alcançando, e por quê você está fazendo todo o resto."

Minha alma olhou para mim com dó. "Desista de todos seus desejos por fama – queira apenas verdade e serviço. Quando você está ávido por fama pessoal, você perde a perspectiva apropriada.

"Caçadores de fama deixarão passar oportunidades e devotarão seu tempo e energias a preocupações supérfluas e doentias. Eles confundirão o ruim pelo bom e negarão o bom pelo ruim. Tais pessoas buscarão apenaspor oportunidades que irão propiciá-las prazer pessoal e assim tornar-se-ão oportunistas insensíveis e utilitários. Ao invés de buscar pela verdade, retidão e serviço, elas simplesmente procurarão formas de usar outras pessoas e facilidades para seu próprio benefício.

"Qualquer um que se mantenha apegado à fama e adoração perderá a determinação e habilidade de alcançar o objetivo de voltar ao lar. Antes de aceitar que qualquer pensamento entre em seu ser, qualifique todas assuas reflexões. Na verdade, tudo o que vier até você, deve ser qualificado. Do contrário, não aceite ou se identifique.

"Em outras palavras, avalie constantemente cada idéia para ver se o pensamento, palavra, ou possível ação em consideração é realmente de interesse para nossas metas a curto e longo prazo.

"A tendência da mente é tentar introduzir sorrateiramente coisas através de nossas barreiras por apresentar uma atrativa fachada. Quando tais reflexões não nos ajudam a nos mover mais rapidamente em direção ao Supremo, elas devem ser imediatamente rejeitadas. Dessa maneira a inteligência não aceitará tão facilmente algo que é prejudicial à sua elevação.

"Se uma pessoa é seletiva quanto ao que aceita, o sucesso é garantido. Do contrário, estagnação é falha são certos."

Minha alma fez uma pausa em profunda reflexão antes de falar novamente. "Você deve olhar para o futuro enquanto aprende com o passado. Tente se lembrar de como você se tornou preso a render-se a mentalidades,impróprias, tentações e maus hábitos tantas vezes no passado. Recapitule essas experiências, lembre-se de como você foi seduzido e lembre-se de como você racionalizou a rendição à sua natureza inferior.

"Lembre-se de todos os aspectos atrativos que o convenceram a aceitar o desvio. Mais importante, você deve se lembrar de quão tolo, triste e deprimido você se sentiu após novamente ter perdido o seu foco e deslizadopara baixo. Se você puder se lembrar de todo o sofrimento que sente após falhar em um teste, você ficará mais alerta para evitar tais falhas no futuro. "Ao invés de sucumbir a elas, use essas experiências para seu crescimento, e lembre do quão maravilhosa foi a sensação depois de cada vez que você passou em um teste e não se entregou à ilusões. Lembre da alegria de avançar espiritualmente seriamente, e saiba que simplesmente sustentar isso vai garantir sua eventual conquista da vitória total.

"Você deve parar de se identificar com o corpo físico, sentidos, mente, inteligência, falso ego e tempo material. Sim, o corpo, sentidos, mente, inteligência e falso ego são reais, mas eles são apenas uma realidade temporária. Em outras palavras, você é a realidade temporária, mas eu sou a realidade eterna.

"Você deve se render e desistir desta identidade temporária, para que nós possamos nos integrar completamente na verdadeira realidade eterna. Veja, meu amado, você não é quem você pensa ser. Por vidas vocêaceitou esta realidade temporária e categoricamente negou minha existência. Mas isso apenas prolongou a dor, ilusão e separação que o mantém preso na miséria. Então, novamente você deve se render, e morrer para viver!

"Desista desta identificação temporária para que nós possamos imergir em uma fantástica, completa e bem aventurada entidade eterna, completamente ocupada em servir ao Casal Divino em nosso humor original. Permitindo isso, você não perderá nada. Ao contrário, você ganhará existência e conhecimento completos, pois você é realmente um reflexo meu, e eu sou você em sua mais perfeita manifestação.

"Por desistir de sua concepção material de tempo você finalmente permite que nos movamos mais rapidamente em direção a nos tornarmos todos e completos.

"O conceito material de tempo existe em relação a várias comodidades e corpos materiais. Todas as coisas materiais são parte da realidade temporária.

"Todos os muitos rituais e regulações que você foi instruído a seguir e todo o sofrimento pelo qual você passou em muitos corpos foram somente momentos fugazes para nós conectados com o tempo eterno.

"Meu amado, isso quer dizer que se você puder de uma vez por todas seguir minhas instruções e manter o foco, perseverança e determinação apropriados, nós seremos vitoriosos em um piscar de olhos, residindo empleno esplendor e amor eterno no mundo espiritual.

"Não sinta que sua tarefa é muito difícil ou permita-se desacelerar. Nós estamos terminando com nossos últimos desafios e obstáculos. O único problema é que você está se esquecendo de abraçar o milagre. Na verdade, todo o resto vai deslizar entre seus dedos, então, dessa vez, abrace o milagre."

Prasthana Traya (Três pontos de partida)

Trecho de uma aula dada por SS Hrdayananda Das Goswami em Alachua, Festa de Domingo, 29 de Março de 2009:

"Em termos daqueles que se mantem fiéis a cultura original, ao conhecimento original, aquela cultura, e tentam entender os Vedas, existem seis maneiras diferentes de aproximar-se disto, e dentre estas seis, a grande vencedora é o Vedanta que em última análise realmente predomina e todas as outras tornam-se secundárias.

Se nós virmos o Vedanta, Vedanta, a palavra Vedanta nós associamos com o Vedanta Sutra também conhecido como Brahma Sutra, em última análise é a literatura que forma a base do empenho de filosoficamente entender a Verdade Absoluta.
O Vedanta são três, que juntos são considerados Vedanta.

Um é o Brahma Sutra também conhecido como Vedanta Sutra.

Também, os Upanishads

e o Bhagavad Gita.

E assim, o Brahma Sutra é uma explicação dos Upanishads. Os Upanishads são conhecidos como Sruti Prasthana. Ou o ponto de partida dos Srutis, ou o ponto de partida da literatura Védica original.

O Brahma Sutra é conhecido como Nyaya Prasthana. Outro Prasthana, "punto de partida", usando a Lógica, porque é a interpretação lógica dos Upanishads e do Bhagavad Gita que é Smriti Prasthana e que foi falado por Deus Ele mesmo, e que portanto é o livro mais importante.

Então é assim, se você olha para a grande tradição do Vedanta, em última análise embora eles discutam a Epistemologia, como saber aquilo que você tem que saber, os meios para obter o conhecimento, no final o que realmente ocupa a atenção dos grandes filósofos da História da India, é a Ontologia ou o estudo da natureza da existência, qual o fundamento das coisas reais deste mundo, e existe então um acordo final de que Deus é algo real, e que as almas realmente existem e que o mundo de alguma forma existe.

E a questão é como estas coisas existem? Qual a sua relação? Uma é a manifestação ilusória da outra?
Em outras palavras, somos almas individuais aparentemente ilusórias de uma Verdade Absoluta? Ou almas individuais fundamentalmente reais? E em relação a natureza? A natureza é simplesmente uma ilusão ou também é real e como é real?

E assim, ao discutir eses pontos, no final, bem podemos dizer que a conclusão óbvia disto tudo é que Deus, as almas individuais e a natureza são simultaneamente unas e diferentes.

Este é o ensinamento do Senhor Caitanya, bem como também o ensinamento de muitos filósofos clássicos da civilização Greco Romana, bem como de outros estudantes do Vedanta, e o Senhor Caitanya confirmou que este é o entendimento apropriado.
Como almas individuais, somos unos com Deus e ao mesmo tempo somos diferentes.

É como qualquer relacionamento saudável. Duas pessoas que tem um relacionamento, são um só mas também são diferentes.

É exatamente como um entendimento são. De forma a ser consciente de uma forma sã para saber o que está acontecendo aqui, você tem que ver a diferença entre ambos, as pessoas, e as direcções, e as palavras, e ao mesmo tempo você tem que colocar tudo isto junto como uma simples experiência coerente de alguém a falar na Sala do Templo.

Assim, unidade e diferença não é simplesmente uma interpretação intelectual de alguma literatura Sânscrita muito antiga, mas é a natureza da realidade, ela mesma.
É a natureza da nossa realidade."

Fim da citação.

Aqueles que estudam o Vedanta e demonstram a existência de Deus, da alma, e da relação da natureza com ambos, recorrem ao Prasthana Traya (Três pontos de partida):

1 - Upanishads (Sruti Prasthana)

2 - Bhagavad Gita (Smriti Prasthana)

3 - Brahma Sutra ou Vedanta Sutra (Nyaya Prasthana)

Mais um trecho da aula:

"Temos que ter a coragem de realmente fazer algo maravilhoso. Uma vez estavamos com Srila Prabhupada em LA, eu estava ao seus pés no seu jardim, e ele disse-nos: "Qual a utilidade de vocês serem americanos, se não fazem algo maravilhoso."
Isto também vale para aqueles que tem um Green Card (Autorização de residência). (Risos)
Então Srila Prabhupada não estava muito interessado num tipo de pacote hierárquico encomendado, mas que você devia se despir disto e sair e fazer o trabalho, e o que quer que aquela pessoa fizesse, Srila Prabhupada abraçava-a, aquela pessoa realmente conhecia Prabhupada. Saia e faça algo para Prabhupada e abandone seu egoísmo, porque somos todos egoístas, somos todos criaturas egoístas e aqueles que forem capazes de abandonar seu egoísmo e sairem dedicando suas vidas a Prabhupada, eles verão Srila Prabhupada frente a frente. (Aplausos)

Ele é meu Diksa Guru, e ele é o Fundador Acarya de todos nós. E ao introduzir-se ele mesmo com cartas formais aos seus líderes administrativos, ele não disse "Sou o Diksa Guru da ISKCON", mas ele introduziu-se como o Fundador Acarya da ISKCON, este foi o único título que Prabhupada reinvindicou para ele.
Prabhupada não era um ser ciumento.
Prabhupada amou-nos mais do que qualquer um poderia ter nos amado.
E a esperança mais forte de Prabhupada era que todos nós poderíamos aprimorarmo-nos e tornarmo-nos gloriosos e conquistarmos o mundo com sua missão.
Mas o único título que ele reinvindicou para si mesmo e que não quis partilhar com ninguém, era que ele era o Fundador Acarya, o que significa que toda nossa glória deve vir por servir seus pés de lótus na ISKCON. (Aplausos)"

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

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Aparecimento do Papapurusha

O Ayurveda explica que em Ekadasi a Lua torna-se obscurecida.A Lua é a Deidade que preside "Anna" (Alimentos), e portanto comer grãos em Ekadasi torna-se indigesto e pode causar doenças.Além disso, os grãos absorvem muita água durante a digestão.A Lua além de ficar obscurecida também fica mais perto da Terra e absorve mais água do nosso organismo.

Origem do Ekadasi(Este artigo foi originalmente escrito em 1956 por Sri Navincandra Cakravarti, um discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, e em 1979 foi traduzido para o inglês por Vyenkata Dasa Brahmacari)"Muitos devotos são muito inquisitivos sobre o aparecimento de Sri Ekadasi e sobre suas características especiais. Portanto estou apresentando esta descrição encontrada no décimo quarto capítulo do Padma Purana, na seção intitulada "Kriya Sagara Sara."Perguntas do sábio Jaimini à Srila VyasadevaCerta vez, o grande sábio Jaimini, disse ao seu mestre espiritual:"Ó Gurudeva! Anteriormente por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos Brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi.""Ó Gurudeva, quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo."Srila Vyasadeva ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:"Ó Brahmana sábio Jaimini, os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação."Como surgiu Papapurusha"No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e imóveis dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros materiais. Simultaneamente para o propósito de punir os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi a incorporação do pecado(Papa-purusha).""Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana, seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar intoxicantes, sua boca foi feita do pecado de ter conecção ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz do pecado de matar sua própria esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem, seu peito do pecado do aborto, seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro, seu estômago do pecado de matar seus parentes, seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes, seu pulso do pecado da auto-apreciação, suas coxas do pecado de ofender o Guru, sua genitália do pecado de vender sua filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas menos severas de actividades pecaminosas.""Desse modo uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vícios foi criada, a cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele inflige extrema miséria às pessoas pecadoras.""A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte: 'Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado, a qual dá sofrimento para todas pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade.'""Nesta época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja, o qual, por sua vez, de acordo com os pecados delas, as enviará à região infernal apropriada para sofrerem.'"“Depois que estes ajustes foram feitos, o Senhor Supremo, que é o doador de aflição e felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros.Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele. Então fez com que Ele se sentasse em um trono de ouro. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindos da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja: 'De onde este choro alto está vindo?"

"Yamaraja em resposta disse: 'Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários terrestres caíram nas regiões infernais. Elas estão sofrendo extremamente por seu malfeitos. O horrível choro é por causa do sofrimento devido às reações de suas más ações do passado (mau Karma).'""Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul.

Quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou: 'Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.'"O Aparecimento de Sri Ekadasi"Srila Vyasadeva continuou: Ó Jaimini, apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: após o misericordioso Senhor Supremo refletir sobre estas considerações, Ele imediatamente manifestou de Sua própria forma a Deidade do dia lunar de Ekadasi (Sri Krsna é o próprio Ekadasi) . Em seguida as diferentes entidades vivas pecadoras, começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikuntha. Portanto, ó minha criança Jaimini, o dia lunar de Ekadasi é a forma mesma do Senhor Supremo, Vishnu, o qual é a Superalma no coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a mais elevada atividade e está situado como o principal entre todos os votos.""Depois da ascensão de Sri Ekadasi, o Papapurusha que é a forma da atividade pecaminosa viu gradualmente sua influência diminuir. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu, com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: 'Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?'"O Papapurusha respondeu: ‘Eu sou Sua criatura e progênie, e é através de mim que Você desejou dar sofrimento às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi, eu fiquei quase destruído.

Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários terrestres.""Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então, por favor, salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de actividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta, pode impedir-me. Tendo grande temor de Sri Ekadasi, eu escapei e refugiei-me nos homens, animais, insetos, montanhas, árvores, entidades vivas móveis e imóveis, rios, oceanos, florestas, sistemas planetários celestiais, terrestres e infernais, dos semideuses e dos Gandharvas.'""Mas não pude encontrar um lugar onde pudesse estar livre do temor a Sri Ekadasi. Ó meu mestre, Eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem mêdo.'"Srila Vyasadeva disse a Jaimini: "Depois de dizer isso, a incorporação das actividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar.""Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papa-Purusha, com riso, começou a falar assim: 'Ó Papa-purusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá ficar nos alimentos em forma de grãos. Não há razão para preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais.' Depois de dar a direção ao Papa-purusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papa-purusha voltou a executar suas próprias atividades."Conclusão"Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma, nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de actividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais. Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de Brahmanas!É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu repito novamente; em Ekadasi não coma grãos! Seja a pessoa um Ksatrya, Vaishya, Sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. Com isso a perfeição de Varna e Ashama será atingida. Especialmente desde então, se mesmo por engano uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikuntha."Padma Purana, 14 capítulo, seção Kriya Sagara Sara.http://www.salagram.net/ekadasi-page.htmEkadasi (pronunciado Ekadashi), é o décimo (Dasi) primeiro (Eka) dia lunar depois da lua cheia e da lua nova. Neste dia se observa jejum de feijões e cereais. Nos Ekadasis também não se come vagem (feijão verde), berinjela (pois aumenta o apetite), mel e assafétida. Dormir durante o dia, sexo, cortar unhas e cabelos, barbear-se e divertimentos também são atividades que devem ser evitadas nesses dias, pois se deve diminuir as demandas corpóreas nos Ekadasis para melhor fixar a mente em Krsna. (Paramahamsa Prabhu)Portanto, a melhor forma de adorar a Deidade do dia lunar de Ekadasi, é fazendo jejum de grãos e fixando a mente em Krsna.A própria Deidade de Ekadasi manifesta-se de Krsna para o nosso benefício.Ao observarmos e consequentemente adorarmos Ekadasi, estaremos adorando o próprio Krsna.Em Ekadashi pode se comer quinoa real ou trigo sarraceno. São dois productos que não são grãos e nem cereais e em relação às especiarias só se pode usar cominhos em grão e não se pode usar especiarias em pó pois podem conter farinha de arroz. (Gopala Priya Mataji)

Vosso servo,

Prahladesh Dasa Adhikari

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RAMA NAVAMI 2009

O Senhor Ramachandra é uma poderosa encarnação da Suprema Personalidade de Deus que aparece como um rei ideal. Ele morou na floresta de Dandakaranya durante quatorze anos, junto com sua esposa, Sita Devi, e seu irmão mais jovem, Laksmana. Depois que o poderoso demônio Ravana seqüestrou Sua esposa, o Senhor Ramachandra, com ajuda de Seu fiel servo Hanuman, recuperou-a e matou Ravana e seus exércitos.
RAMA NAVAMI.
03 DE ABRIL DE 2009
Neste dia especial, em que comemoramos o aparecimento do Senhor Ramachandra, oferecemos aos nossos leitores um breve resumo de quem foi esta grande personalidade.

A Epopéia de Sri Rāma



O Ramayana é uma antiga escritura, e um querido poema épico sobre uma encarnação do Senhor Supremo, Sri Krishna (com o nome de Rama), por sobre a Terra, que aconteceu cerca de um milhão e 750 mil anos atrás, como Ramachandra, ou o "rei ideal". A história é rica em intrigas, atos de heroísmo, romances, e aventuras, tendo como protagonista, além de Rama, Laksmana, Sita e Hanuman, o demônio Ravana, bem como monstros e criaturas estranhas, diante da ciência e da ficção. Ainda que seja estranho para a mente moderna, esta história é a absoluta expressão da verdade.

No Ramayana o Senhor aparece com a aparência esverdeada, acompanhado por Seu irmão Lakshmana, e pelo grande macaco herói, Hanuman. A epopéia nos narra a maravilhosa personalidade de Sri Rama, com poderosas qualidades, e os planos para coroá-lO como rei. Plano este que foi frustrado, bem como o Seu exílio subseqüente, para dentro da floresta junto com Seu irmão e esposa, e ali realizou façanhas incríveis, matando demônios perigosos. etc. Próximo ao fim do exílio, Sua casta esposa, Sita, foi raptada por Ravana. Rama, acompanhado pelo Seu exército, foi auxiliado pelo exércitos dos macacos, chefiados por Hanuman, originando uma grande batalha entre Rama e Seus aliados e o rei demônio Ravana.

(Resumo do Ramayana)

Sri Rama e Lakshmana, ainda eram jovens, quando foram convocados pelo sábio Vishvamitra, para ajudar os sábios e sacerdotes que estavam sendo atacados por poderosos Rakshasas, que perturbavam a realização de sacrifícios, e que estavam sendo feitos para o bem do mundo. Certa feita, os sacrifícios iniciaram, chegou a noite, e os demônios atacaram, poluindo a arena de sacrifícios com substâncias impuras, como sangue e partes de corpos mortos. Rama e Lakshmana, sendo versados no uso de armas, acertaram os demônios, enviando-os para centenas de milhares de quilômetros para dentro do Oceano.
O pai dos meninos, o rei Dasarath, desejava encontrar uma esposa adequada para Eles. O sábio Vishvamrita levou-Os até o reino de Mithila, onde estava sendo feita uma cerimônia, pelo rei Janaka, para escolher um marido para a sua filha Sita. O requisito era que a pessoa deveria ser capaz de erguer e arquear o grande arco do Senhor Shiva. Este arco era místico, e nem 300 homens juntos foram capazes de arqueá-lo, nem sequer erguê-lo. Ninguém, exceto Sita, havia erguido este arco, para tirar-lhe o pó. O rei Janaka percebeu que a sua filha deveria ser alguém especial, e que, portanto, deveria ter um esposo igualmente especial como Ela.
Sri Rama facilmente pegou e ergueu o arco, não apenas fazendo isso, como arqueando-o e o quebrando ao fazê-lo. Então Sita colocou uma guirlanda de flores frescas em Rama, dando sinal de que aceitara Rama como Seu esposo.
As esposas foram escolhidas, também para Lakshmana, e para os outros dois filhos do rei Dasarath.Uma grande cerimônia foi preparada para ocasião destes casamentos.
Sri Rama, a Suprema Personalidade de Deus, e Sita, a própria Deusa da Fortuna - Lakshmi, casaram-Se. Eles têm um relacionamento eterno; de modo que seria impossível um outro tipo de casamento d´Eles, a não ser entre Eles mesmos.
No caminho de volta para Ayodhya, a cidade do rei Dasarath, a comemoração foi interrompida por uma forte tempestade de poeira. O Senhor Parasurama, outra encarnação do Senhor Krishna, desvelou-Se como sendo a causa da tempestade, e ficou de pé fazendo um desafio para Rama. Ele queria que ter a certeza de Rama, e Lhe deu outro arco do Senhor Siva. Se Rama pudesse usar o arco-e-flecha com uma flecha mágica, Parasurama deixaria Ele passar. Certamente, Rama o fez, provando ser a Suprema Personalidade de Deus, diante de uma outra forma da Suprema Personalidade de Deus; realizando um outro passatempo do Senhor.
O tempo transcorria feliz em Ayodhya. O rei Dasarath decidiu afastar-se, e coroar Rama como o próximo rei, no seu lugar. A cidade alegrou-se, e fizeram os preparativos para o grande festival de coroação. Mas havia uma pessoa que não alegrou-se com isso, era Manthara, a criada corcunda da rainha Kaikeyi, a mais jovem e favorita do rei Dasarath, das três rainhas. Imaginando que a sua própria fortuna decairia, como rainha mais moça, e que era não era a mãe do próximo rei, então Mathara aproximou-se de Kaikeyi, dizendo que a jovem rainha não teria futuro com a coroação de Rama. Então, conspirando em segredo, as duas criaram uma conspiração, ao redor de dois favores do rei Dasarath, de uma promessa feita a alguns anos atrás, quando o rei foi salvo numa batalha. Na ocasião, elas não decidiram o que queriam, então, agora, elas queriam que as coisas fossem diferente.
Deprimida com a notícia do desejo do rei da coroação de Rama, e com a possibilidade de ficar rebaixada na sua condição de rainha (o que não seria verdade), ela retirou-se para o interior dos seus aposentos. Ela descabelou-se, retirou suas jóias, e jogou-se no chão chorando. Quando o rei Dasarath encontrou-a em tal situação, ele perguntou sobre o que estaria errado? Ela, então, disse-lhe que queria receber dele as duas promessas agora, uma vez que o rei havia prometido qualquer coisa que ela quisesse, então ela disse para o rei: "Conceda que meu filho Bharath seja coroado no lugar de Rama, e envie Rama para floresta por 12 anos!".
Dasarath não pode retirar a sua promessa, e ninguém pôde dissuadir Kaikeyi da sua determinação. Dasarath ficou muito abalado.
Rama aceitou a ordem como se o Seu pai tivesse pedido para Ele, e, assim, tanto Ele como Seu irmão Lakshmana, e Sua esposa Sita, que insistiram em ir com Ele, foram para o interior da floresta. Eles se vestiram com cascas de árvores, que Kaikeyi havia avidamente providenciado, como parte do seu pedido para o rei.
Uma carruagem levou Rama, Sita e Lakshmana para fora da cidade. Toda a população ficou muito triste e pesarosa por tal acontecimento, seguindo e dormindo na floresta com Eles. Mas cedo pela manhã, antes dos habitantes da cidade terem acordado, Rama, Sita e Lakshmana partiram silenciosamente numa carruagem, para fugir das pessoas. Apesar de tudo, Sri Rama tinha concordado com o exílio, e Ele não ficaria exilado se as pessoas da cidade ficassem junto com Ele e Seus acompanhantes.
Uma vez tendo enviado a carruagem, sozinha, para a cidade de onde vieram, e tendo abandonado a vizinhança da cidade de Ayodhya, e penetrado na floresta, na área onde viviam os sábios, Rama, Lakshmana e Sita, estavam completamente sós. Ali, Eles encontraram o primeiro dos muitos demônios que encontrariam posteriormente. Este era Viradha, que tinha muitas cabeças de animais amarradas na sua lança, e que havia agarrado Sita. Uma batalha travou-se entre Rama, e o demônio, junto com Lakshmana, no que Sita foi liberada.
Lakshmana construiu uma cabana para Rama e Sita, e Eles viveram nela uma vida simples e humilde por muitos anos. Os sábios e eremitas dos arredores freqüentemente vinham visitá-lOs, e pediam ajuda para os ataques constantes dos Rakshasas que atacavam e matavam os sábios. etc. Rama e Lakshmana mataram muitos demônios meio-homens, durante anos.
Certa feita, um demônio mulher chamada de Surpanakha aproximou-se da cabana. Escondidos por entre as árvores ele viu a bela forma de Rama e ficou cobiçosa. Então, ela desejou Rama, mas ela se esqueceu de mudar a sua forma para uma bela mulher. Na sua horrorosa forma, ela se aproximou de Rama e pediu para Ele deixar a sua "magrela" esposa Sita, e casar-se com ela, no seu lugar.
Rama havia jurado não aceitar outra esposa além de Sita, apesar da cultura da época permitir o casamento de um rei com várias outras esposas. Assim, Ele não tinha como cumprir o pedido de Surpanaka, mesmo que ela fosse uma bela e maravilhosa mulher, mas uma vez que ela era um demônio feio, Ele a provocou: "Eu sou casado, mas por que você não aceita meu irmão que não tem esposa, e fica com ele?". Ele olhou para Lakshmana, e viu que Ele era também atrativo. Então Lakshmana entrou no "jogo", também, dizendo que Rama era uma escolha melhor. Ficando irada, Surpanakha atacou Sita repentinamente, mas Lakshmana, num relâmpago, cortou as orelhas e o nariz de Surpanakha.
Surpanakha saiu correndo, chamando seu irmão mais novo, Khara, que tinha um exército a sua disposição. Vendo a sua irmã desfigurada, e vendo a sua posição de demônio da floresta ser insultada, Khara, primeiramente, enviou quatorze demônios guerreiros para matar os três. Mas Rama matou todos eles; então, Khara reuniu o seu exército e organizou um forte ataque. No caminho, eles tiveram um mau presságio, como um falcão na carruagem, corvos, chacais uivantes, chamas ao redor do Sol, e nuvens que choviam sangue. Mas no seu orgulho, Khara ignorou estes sinais...
Segundo a tradição dos Vedas, não é uma boa idéia ignorar os sinais de maus presságios. Rama destruiu todo o exército do maldoso Khara, não sobrando nada que não fosse destruído. Depois de todos os soldados serem mortos, chegou a vez de Khara ser morto, e Sri Rama saiu completamente vitorioso. Lakshmana não fez parte desta luta; Ele ficou tomando cuidado de Sita.
Surpanakha foi então procurar pelo seu irmão mais velho, o demônio Rakshasa mais perigoso, com dez cabeças, chamado Ravana. sendo astuto nos seus métodos, e querendo vingar-se da morte do seu irmão Katha. Surpanakha não apenas referiu-se ao fato da morte do irmão e do seu desfiguramento, como também mencionou que Sita, a esposa de Rama, tinha uma rara beleza, sendo a mulher mais linda do mundo.
Ravana, sendo famoso por atemorizar e atormentar os sem-deuses, era bem conhecido pelo seu harém, o qual ele tinha formado por raptar as esposas e princesas de outros reinos, ao redor de todo o universo. Então, ele ficou obcecado com a idéia de raptar Sita de Rama.
Nesta gravura nós vemos Ravana indo até o demônio Maricha para pedir ajuda na realização de um plano. de forma interessante, Maricha era um dos demônios que havia sido jogado a milhares de quilômetros dentro do Oceano, quando Rama foi chamado para ajudar os sábios na floresta. Tendo tido um encontro anterior com Rama, Maricha decidiu-se afastar-se das suas atividades demoníacas, para se tornar um sábio.
Não respeitando a decisão de Maricha, Ravana ordenou que ele se tornasse um veado dourado (pelos poderes místicos que tinha), para ajudar na conspiração contra Rama. Quando Maricha tentou recusar isso, Ravana ameaçou matá-lo. Então Maricha pensou que ser morto por Rama seria melhor do que ser morto por Ravana, e então ele concordou em ajudar nos planos malignos de Ravana.
O plano que Ravana propôs, era este: Maricha, de modo sobrenatural, na figura de um belo veado dourado, deveria descolar-se até a cabana de Rama, Lakshmana e Sita, de tal modo que Sita deveria ficar hipnotizada ao vê-lo, e pedir para Rama capturá-lo para Ela. Desta forma tanto Rama como Lakshmana seria atraídos para saírem da proteção de Sita. Mas o que aconteceu foi o seguinte, Rama realmente saiu na perseguição para pegar o veado, mas o Seu irmão tinha suspeitado de toda a coisa, e então Rama pediu para que Lakshmana ficasse ali e protegesse Sita.
Estando na floresta, Sri Rama começou a perceber o plano sujo, atirando e flechando mortalmente o veado místico. Tão logo foi flechado, o veado caiu morrendo, mas imitou a voz de Rama dizendo : "Socorro, Lakshmana, socorro!". Sita ouviu o apelo, e implorou para que Lakshmana fosse acudir o pedido de Rama. Lakshmana sabia que nada podia ferir Rama, mas quando Sita ficou assim tão agitada, e ouvindo Ela dizer que Rama poderia morrer, Lakshmana sentiu-se magoado com isso, e concordou em deixar a cabana. Então ele invocou um círculo mágico protetor ao redor de Sita, e da cabana, e disse para que Ela permanecesse no círculo, e então Ele saiu para encontrar Rama.
Quando Lakshmana saiu, Ravana veio, disfarçando-se de um Brahmana enfraquecido, e pedindo comida (a tradição védica diz que não se deve negar alimento para um Brahmana, que pede por ele). Com compaixão, Sita trouxe alimento para ele, saindo de dentro do círculo mágico. Imediatamente, Ravana revelou a sua verdadeira identidade, e raptou Sita, colocando-A dentro da carruagem, puxada por asnos, com rostos endiabrados.
Na carruagem, voando alto no ar, Sita gritou por ajuda. Uma tentativa heróica de ajudar Sita veio na forma de Jatayu, um velho falcão que havia sido amigo do pai de Rama, o rei Dasarath. Jayatu não era um pássaro comum, e então ele atacou Ravana, destruindo a carruagem. Mas Ravana feriu Jatayu com flechas, e eles todos caíram no chão. Jatayu caiu mortalmente ferido; Ravana segurou Sita, e vou com ela sem a ajuda da carruagem.
Vendo que Sita estava perdida, Rama correu para a floresta Se lamentando, chamando pelo nome d´Ela, e perguntando para todos onde Ela poderia estar. Lakshmana estava se lamentando por ter desobedecido as ordens do Seu irmão, tendo a cabeça curvada. Em toda a floresta, os animais também ficaram pesarosos pelo ocorrido.
Enquanto Sri Rama procurava por Sita, Ravana carregou-A cruzando o Oceano, para o seu reino de Lanka, colocando-A sobre guarda, rodeada por demônios mulheres, num bosque. Devido a uma maldição, Ravana não ousava forçar uma mulher, temendo a morte, mas ele esperava convencê-la através dos seus encantos masculinos. No caso de falhar nos seus encantamentos masculinos, ele disse a ela que se ela não o aceitasse, dentro de um ano, ele iria comer o seu corpo no café-da-manhã.
Sita ficou desesperada, e decidiu jejuar até a morte. Sabendo disso, os semi-deuses ficaram ansiosos pelo que a morte de Sita causaria no coração de Rama, e por não matar Ravana. Os semi-deuses temiam Ravana enormemente, e haviam confiado em Rama de libertar o universo inteiro da tirania de Ravana. Então, Sri Indra, o semi-deus das chuvas (o maior dos semi-deuses em importância), foi até Sita com um pote de arroz-doce, o qual era um alimento espiritual, que havia sido oferecido para a Suprema Personalidade de Deus (Prasada). O alimento dado por Indra trazia a bênção de que, quem o comesse, jamais sentiria fome. Sita, respeitando o alimento espiritual, aceitou-O, deixando a idéia de jejuar até a morte. Acompanhando o Senhor Indra estava Nidra, o semi-deus que colocou os demônios que estavam de vigia a dormir, durante toda a reunião com Sita.
Rama e Lakshmana haviam encontrado o pássaro Jatayu morrendo, que no seu último suspiro disse para Eles o que havia acontecido. Então Eles entraram na floresta na direção do Oceano, centenas de milhas adiante. No caminho, Eles foram repentinamente capturados por um gigante, um terrível demônio chamado de Kadanbha. Kabandha não tinha pescoço, e tinha braços de oito milhas de cumprimento. Rama e Lakshmana lutaram com o demônio, fazendo com que ele afastasse seus braços, fazendo com que caíssem no chão.
Conta-se o seguinte: era dito que o demônio havia sido um semi-deus, que queria assumir a forma de um demônio para assustar as pessoas. Um sábio, irritado por aquele comportamento, amaldiçoou-o para que permanecesse como um demônio. O sábio, disse também, que ele seria libertado, no curso dos tempos, por Rama e Lakshmana. Um vez, numa luta com Indra, ele recebeu um raio que retirou-lhe a cabeça colocando-a no peito.
Rama e Lakshmana mataram o demônio, e cremaram o seu corpo. Desta maneira, Kabandha subiu aos céus na sua forma de semi-deus, e orientou Rama para pedir ajuda dos macacos, que estavam sob a governo do rei macaco, Sugriva.
Na floresta, Rama e Lakshmana encontraram os macacos, reinados pelo rei Sugriva, onde conheceram Hanuman e Seus companheiros.
Um bando de macacos foi enviado para o sul do continente, tendo sido orientados por testemunhas de que Sita havia sido levada para lá, cruzando o oceano. Os macacos escolheram Hanuman como sendo o único capaz de pular, cruzando o oceano. Hanuman transformou-se num gigante, subiu no topo de uma montanha, e voou por sobre as ondas de Lanka, na procura de Sita.
Ao chegar em Lanka, Hanuman transformou-se num pequeno macaco, andando ao redor da cidade a procura de Sita. Então Ele A encontrou num bosque, rodeada pelas demônios de Ravana. Na primeira vista, Sita suspeitou que se tratasse de mais um truque de Ravana, para atormentá-la, mas Sri Hanuman convenceu-A ao cantar as glórias de Sri Rama, dando a correta descrição d´Ele. Finalmente, Sri Hanuman presenteou Sita com o anel de Rama, o qual Ela reconheceu.
Hanuman foi capturado pelos soldados de Ravana. Então, eles decidiram humilhá-lO em vez de matá-lO, não levando o mensageiro de Rama muito a sério. Eles colocaram fogo na cauda de Hanuman, e Ele, em retaliação, colocou fogo na cidade. Ele disse que uma maldição cairiam por sobre o reino de Ravana, pela ofensa de ter raptado Sita, então ele saltou novamente, retornando para onde esta Rama, levando as notícias.
Rama tinha no Seu auxílio um exército de milhões de macacos, mas a enorme distância do continente até Lanka, no Oceano, era um obstáculo. Os semi-deuses do mar prometeram para Rama que as pedras iriam flutuar na construção de uma ponte, que deveria ser construída. Os macacos trabalharam arduamente, carregando pedras e árvores para construir a enorme ponte. Todo o exército marchou, cruzando a ponte, até Lanka.
A cidade de Lanka, na manhã seguinte, despertou rodeada de milhões de soldados macacos. Ravana, por sua vez, tinha um enorme exército de demônios Rakshasas, de modo que uma grande batalha ocorreu.
Num determinado ponto, milhares de setas-serpentes picaram Rama e Lakshmana, que caíram no campo de batalha para morrer. Mas a grande águia Garuda, veio salvá-lOs. Garuda é transportador do Senhor Vishnu. Ele tinha o desejo de servir a missão do Senhor, nos Seus passatempos, ajudando o Senhor Ramachandra.
De fato, as milhares de flechas eram serpentes transformadas misticamente em setas. Mas Garuda come as serpentes, e eles ficaram com muito medo ao vê-lO. As serpentes recuperaram a forma de serpentes, e rapidamente deslizaram para fora dali. Então, Garuda tocou Rama e Lakshmana, curando-os dos Seus ferimentos.
A batalha colérica durou dias. Ravana havia perdido os seus generais mais importantes. Então ele percebeu que era hora de acordar Kumbakarma, o irmão de Ravana. A única característica era o fato de ele ser um gigante. Há muito tempo atrás, ele havia criado um tumulto no universo, comendo muitas pessoas, e os semi-deuses o amaldiçoaram colocando-o para dormir 364 dias por ano, e apenas despertando um dia por ano para comer.
Kumbakarma dormia no chão de uma caverna com oito milhas de comprimento, para acomodar sua forma gigante. Tropas de demônios entraram na caverna, tendo que tolerar o ciclone da respiração má que saia do demônio, quando ele roncava. Eles trouxeram baldes de sangue para gratificá-lo. Eles fizeram ruídos, com galopar de cavalos, elefantes, asnos, andando por sobre e ao redor do seu peito. Não foi fácil acordar o gigante do seu sono.
Quando Kumbakarma, finalmente, acordou, ele juntou-se a batalha, matando milhares de macacos com um simples balançar da sua maça, jogando punhados dos soldados macacos dentro da sua boca, e os comendo. Os macacos jogavam rochas e pedaços de montanha no demônio, mas nada adiantava.
Finalmente, Rama o matou, primeiro cortando um dos seus braços, e depois o outro, depois suas pernas, e, por fim, a sua cabeça.
A batalha enfureceu, e Rama e Lakshmana foram feridos gravemente por flechas especiais, e foi dito que apenas um tipo de erva poderia curar a febre, e salvá-lOs da morte. Esta erva estava numa montanha no Himalaia, e Os salvaria.
Hanuman, mais uma vez, pulou alto no ar e voou até o Himalaia, encontrando a montanha, mas não conhecia qual era a erva que deveria colher. Então, ele pegou a montanha e carregou-a com ele para o campo de batalhas, onde estavam os especialistas que conheciam a erva e sabiam como realizar o tratamento com ela. Deste modo, Rama e Lakshmana foram tratados com a erva, bem como todo o exército de macacos.
Todos os generais de Ravana foram mortos, e agora Ravana estava lutando pessoalmente com Rama. Nesta ocasião, Indra deu uma carruagem de ouro para Rama, de modo que ficaram frente a frente em meio a batalha. Rama atirou muitas flechas nas cabeças de Ravana, mas cada uma que caía, outra surgia nas costas de Ravana, jogando flechas em Rama. Finalmente, Rama atirou uma flecha mística em Ravana, jogando o demônio no chão, e o matando.
A grande batalha terminara. Sita retornou para Rama, mas Rama fingiu desconfiar d´Ela. Ele pensou, "Sita havia sido fiel a Ele ou não?". Ele deu a Ela a liberdade. Estando deprimida, Ela preparou uma pira, acendeu-a, e entrou no fogo. Em seguida, o semi-deus do fogo, Agni, trouxe-A de forma sem nenhum dano, dizendo: "Rama, o senhor deve aceitá-lA; Ela é absolutamente pura".
A época do período de exílio havia passado, e era tempo de retornar a Ayodhya. Rama, Lakshmana, Sita, Sugriva, e também Hanuman, e muitos outros que ajudaram na batalha contra Ravana, foram para a cidade, nos maravilhosos aeroplanos que haviam sito roubados dos semi-deuses, tendo agora sido recuperados.
O irmão de Rama, Bharat, do qual o reino forçou o exílio, jamais havia aceito a realeza, e reinou representando Rama. Houve um grande regozijo no retorno triunfante de Rama, que governou o reino na retidão.

Qualificação e Perfeição de Vyasadeva

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INDAGAÇÕES ACERCA DO ABSOLUTO
Inquiries into the Absolute
Uma coleção de respostas intrigantes e motivadoras para o intelecto apresentadas por Sua Santidade Romapada Svami às questões levantadas por devotos acerca de variados tópicos espirituais.
10. Formas, Expansões, Energias e Encarnações de Krsna

10.8. Vyasadeva

10.8.2) Qualificação e Perfeição de Vyasadeva
Com base na história de Vyasadeva correndo atrás de Seu filho, Sukadeva Gosvami, algumas pessoas que conheço argumentam que Vyasadeva não é perfeito, e, portanto, os Vedas, compostos por Ele, podem não ser perfeitos. Por favor, esclareça esta história e explique também como isso se relaciona com a qualificação de Vyasadeva para escrever os Vedas. (Digest 187.1)
Este passatempo que você mencionou é descrito no próprio Bhagavatam (vide, por favor, SB 1.2.2 e 1.4.5 e significados) – trata-se de uma maravilhosa glorificação da posição transcendental de Sukadeva Gosvami, mesmo no momento de seu nascimento. Grandes acaryas explicam estes versos; aqui está o que Srila Prabhupada escreveu em seu significado: “As moças, por meio de suas qualificações especiais, puderam notar isso imediatamente, e, portanto, elas não se preocuparam muito com ele [Sukadeva Gosvami]. Todavia, quando seu pai [Vyasadeva] passou, as moças rapidamente se vestiram. As moças eram exatamente como filhas ou netas dele, elas, entretanto, reagiram à presença de Vyasadeva de acordo com o costume social uma vez que Srila Vyasadeva fazia o papel de um chefe de família. Um chefe de família tem que distinguir entre masculino e feminino; de outra maneira, ele não pode ser um chefe de família... Srila Vyasadeva também estava na plataforma transcendental, mas, como ele estava na vida de chefe de família, ele, como uma questão de costume, não fingiu ser uma alma liberada”.
Vyasadeva é uma encarnação da Personalidade de Deus; ele está atuando o papel de um pai de família, e, deste modo, estabelecendo a todos o exemplo do comportamento ideal em tal posição. A glorificação a Sukadeva Gosvami como transcendental às distinções corpóreas de masculino e feminino é muito condizente com sua posição na ordem renunciada de vida. Por outro lado, alguém atuante na sociedade como um grhastha não deveria artificialmente fingir ser transcendental às distinções corpóreas – isto acarretaria apenas perturbações sociais e desordens. O fato não é que as donzelas não fossem capazes de apreciar o caráter transcendental de Vyasadeva, mas, como ele estava revelando-se como um chefe de família, elas seguiram o protocolo de tal asrama muito apropriadamente. Ao invés de diminuir sua posição, este passatempo, na verdade, acentua as qualidades e o caráter de Vyasadeva, que, muito embora plenamente liberado, aceita a posição de chefe de família para estabelecer um exemplo ideal para o seguimento do homem comum, assim como o fez o rei Janaka e outros, como declara o Bg. 3.20-21.
Vyasadeva é aceito como uma encarnação do Senhor Supremo; ele é confirmado como tal por seu pai Parasara Muni no Visnu Purana. Para estabelecer o exemplo – exatamente como Krsna fez ao frequentar a escola de Sandipani Muni – Vyasa tornou-se discípulo de Narada Muni, que exaltou Vyasa como puro e como possuidor de visão perfeita, e que o apontou para compor o Srimad-Bhagavatam, a nata de todos os Vedas (SB 1.5.21). Vyasadeva é reverenciado, aceito e seguido por todos os grandes sábios e pessoas santas, incluindo acaryas recentes, como Ramanujacarya, Madhvacarya e o Senhor Caitanya até Srila Prabhupada. Inclusive o próprio Sukadeva Gosvami – quem este passatempo visa glorificar – aceitou Vyasadeva como seu mestre espiritual e voltou para aprender o Srimad-Bhagavatam com ele. Ele não teria procedido deste modo caso Vyasa não estivesse em uma plataforma igualmente transcendental (SB 1.7.8).
Não há margem, portanto, para mácula, desqualificação ou dúvidas sobre a autoridade de Vyasadeva na apresentação dos Vedas – ao menos, assim é aceito por todos os grandes instrutores santos e instruídos de todos os tempos. Estaremos imensamente seguros aceitando o veredicto de tais mahajanas e seguindo seus passos.
As atividades de grandes almas não podem ser mensuradas pelo parâmetro de nossas pré-concepções mentais.. Somente uma pessoa altamente qualificada pode compreender corretamente outra grande personalidade. Assim como os passatempos de Krsna ou Rama, embora frequentemente interpretados de maneira equivocada, podem ser compreendidos corretamente apenas através da sucessão discipular, o mesmo se aplica às atividades dos grandes devotos. Temos de exercitar grande nível de cautela na tentativa de compreender suas atividades, e devemos ter o cuidado de produzir nossas conclusões com base na audição de acaryas fidedignos e tattva-darsis. O Senhor Krsna apregoa que, a fim de aprender a verdade, a pessoa deve aproximar-se de uma tattva-darsi, um vidente da verdade, indagá-lo submissamente e prestar-lhe serviço (Bg. 4.34) – tal é o processo para a obtenção do conhecimento das relações transcendentais entre Krsna e Seus exaltados devotos.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS)