A Origem do Sectarismo
(Extraído do Krsna-samhita de Srila Bhaktivinoda Thakura)
O sectarismo é um subproduto natural da Verdade Absoluta. Quando inicialmente os acaryas determinam e instruem a Verdade, ela não está poluída com o sectarismo. Mas as regras e regulações recebidas através da sucessão discipular, no que diz respeito à meta e ao método de alcançá-la, podem mudar no decorrer do tempo de acordo com a mentalidade e localização das pessoas(*).
Uma regra que é seguida por uma sociedade não é aceita necessariamente em outra comunidade. É por isso que uma comunidade é diferente da outra. Assim que uma comunidade gradativamente vai desenvolvendo os seus padrões, ela vai desenvolvendo aversão pelas outras comunidades e considera os padrões dos outros inferiores. Estes sintomas sectários são vistos em todos os países desde tempos imemoriais.
Isso é muito evidente nos neófitos e também ocorre em certa medida entre os madhyama-adhikaris. No entanto, nos uttama-adhikaris não há indício de sectarismo. A adesão a determinados padrões é o sintoma proeminente de uma sociedade.
Existem três tipos de padrões alocakagata, alocanagata e alocacyagata. nlocakagata é quando os sectaristas adotam alguns sinais exteriores. Os exemplos de alocakagata são a tilaka, os colares, vestes açafroadas e o batismo que é amplamente praticado. As diferentes atividades praticadas no processo de adoração são chamadas alocanagata. Exemplos de alocanagata são os sacrifícios, austeridades, cerimônias de fogo, votos, estudo das escrituras, adoração de deidades, construção de templos, respeitar o pureza de diversas árvores e rios, vestir-se como sannyasis, agir como acaryas, vestir-se como brahmacaris ou grihasthas, fechar os olhos, respeitar determinados tipos de livros, regras e regulações para comer e respeitar a pureza de determinadas ocasiões e locais.
Os exemplos de alocyagata são a atribuição de personalismo e impersonalismo ao Senhor Supremo, instalar deidades, exibir o humor de uma determinada encarnação do Senhor, especular sobre céu e inferno e descrever o destino futuro da alma. As diferentes formas destas atividades espirituais criam divisões de sectarismo. As diferenças que surgem de locais, épocas, línguas, comportamento, alimentos, vestimentas e naturezas das diversas comunidades estão incorporados nas práticas espirituais das pessoas e vão fazendo que gradualmente uma comunidade se torne completamente diferente da outra. Esta diferença é tão acentuada que até mesmo a consideração de que todos são seres humanos pode deixar de existir. Devido a estas diferenças há desacordo, deixam de haver relacionamentos sociais e acabam ocorrendo as lutas, que chegam ao ponto da matança mútua.
Quando uma mentalidade semelhante à dos asnos predomina entre os kanistha-adhikaris, eles fatalmente acabam assumindo este tipo de conduta. Mas se eles desenvolvem uma mentalidade semelhande à dos cisnes, então eles não tomam parte de disputas; ou seja, eles assumem um comportamento mais elevado. Os madhyama-adhikaris não discutem tanto sobre os padrões exteriores, mas vivem apegado aos desacordos filosóficos. Às vezes eles condenam os padrões dos neófitos e estabelecem os seus próprios padrões como sendo superiores. Eles condenam a adoração à deidade dos neófitos para estabelecerem a adoração do Senhor sem atributos ou forma(**).
Nestes casos, eles também são considerados como possuidores de mentalidade semelhante à dos asnos. Por outro lado, se apresentarem uma mentalidade semelhante à dos cisnes e o desejo de alcançarem um nível mais elevado, eles devem respeitar as práticas dos outros e inquerir sobre temas mais elevados. Na verdade as contradições só ocorrem devido à mentalidade semelhante à dos asnos. As pessoas de mentalidade semelhante à dos cisnes consideram a necessidade de diferentes práticas de acordo com a qualificação das pessoas, e portanto estão naturalmente desapegadas das disputas sectárias(***).
Quanto a isso deve ficar claro que tanto as pessoas semelhantes a asnos quanto aquelas semelhantes a cisnes podem ser encontradas entre kanisthas e madhyama-adhikaris. Eu não espero que pessoas de mentalidade assinina aceitem este livro com o devido respeito. Se os neófitos e madhyama-adhikaris se tornarem complemente indiferentes em relação às contradições encontradas nas várias práticas e tentarem avançar mais, daí então eles se tornaram pessoas semelhantes a cisnes. Então serão nossos amigos queridos e respeitáveis amigos.
Apesar de personalidades de comportamento semelhante aos cisnes poderem aceitar uma prática em particular do nascimento até a infância de acordo com as instruções que receberam, alas ainda assim permanecem indiferentes e não-sectárias.
(*) Portanto, devido às diferentes características das entidades vivas dentro do Universo, existe uma grande variedade de rituais védicos, mantras e recompensas. Devido à grande variedade de desejos e naturezas dos seres humanos, existem inúmeras filosofias de vida teístas, que são mantidas pela tradição, costumes e sucessão discipular. Existem outros mestres que mantêm diretamente pontos de vista ateístas. (Bh. 11.14.7-8)
(**) Ó melhor entre os homens, a inteligência dos seres humanos está confundida pela Minha potência ilusória, e desta maneira, de acordo com as suas atividades e desejos, eles falam de inúmeras maneiras sobre o que é realmente bom para as pessoas. (Bh. 11.14.9)
(***) Quem não deseja nada neste mundo, quem já obteve a paz por controlar os sentidos, cuja consciência está equilibrada em todas as circunstâncias e cuja mente está completamente satisfeita em Mim, só encontra felicidade onde quer que vá. (Bh. 11.14.13)
Os princípios religiosos que serão explicados e estabelecidos neste livro são muito difíceis de serem classificados. Se dermos a estes princípios um determinado nome sectário, então outras seitas irão se opor a eles. Por este motivo, o Srimad Bhagavatam estabeleceu sanatana-dharma como satvata-dharma, ou os princípios religiosos relacionados com a Verdade Absoluta(*).
Outro nome para estes princípios religiosos é vaisnava-dharma. Os vaisnavas de comportamento semelhante aos asnos caem na categoria dos Saktas (seguidores de Durga), Sauras (seguidores do deus do sol), GaNapatyas (seguidores de Ganesa), Saivitas (seguidores de Siva) e vaisnavas (seguidores de VisNu). Mas os vaisnavas com comportamento semelhante ao dos cisnes são não-sectários e portanto raros.
Estes cinco tipos de espiritualistas são encontrados na Índia, e classificados de acordo com as suas respectivas qualificações. Os seres humanos têm dois tipos de tendências - arthica, ou material; e paramarthica, ou espiritual. As tendências materiais incluem a manutenção do corpo, construção de uma casa, casamento, ter filhos, estudar, ganhar dinheiro, ciência material, trabalho nas fábricas, adquirir e manter o erário e acumular mérito piedoso.
Apesar de haverem algumas semelhanças entre as atividades dos seres humanos e dos animais, os esforços materiais humanos devem ser considerados superiores às tendências naturais dos animais. Se depois de executarem as suas atividades materiais os seres humanos não se abrigarem em suas atividades constitucionais, então eles passarão a ser chamados animais de duas pernas. As atividades naturais de uma alma pura são chamadas sva-dharma, ou atividades prescritas. A sva-dharma de uma entidade viva é predominantemente manifesta no seu estado de existência pura.
No estado de existência pura esta sva-dharma está presente na forma de atividades espirituais. Todas as tendências materiais mencionadas tornam-se bem sucedidas quando relacionadas com as atividades espirituais, de outra maneira isoladamente elas não podem ajudar a se alcançar a meta mais elevada ( As atividades ocupacionais que um homem realiza de acordo com a sua própria posição nada mais são do que muito trabalho inútil se elas não provocam atração pela mensagem da Suprema Personalidade de Deus. Bh. 1.2.8).
O estágio que vai da dedicação a atividades materiais até o despertar das atividades espirituais é chamado de estágio preliminar da consciência de Deus. Deste estágio preliminar até o estágio de uttama-adhikari existem vários níveis ( As cinco qualidades, tama, rajas-tama, raja, raja-sattva e sattva são geradas das cinco propensões grosseiras das pessoas. Os eruditos têm considerado estes cinco níveis de propensões e qualidades do mais baixo até o mais elevado. Datta-kaustuba). Indagar sobre a verdade do mundo material é chamado Sakta-dharma, porque a deidade predominante no mundo material é a semideusa Durga.
Todo comportamento e práticas em Sakta-dharma são úteis apenas no estágio preliminar. Este comportamento e estas práticas se destinam a fazer com que a pessoa se aproxime da vida espiritual, e as pessoas materialistas podem ficar atraídas por isso apenas até o momento em que começarem a indagar sobre a Suprema Verdade Absoluta. Sakta-dharma é o início do esforço que as entidades vivas fazem para iniciarem a vida espiritual e ele é extremamente necessário para as pessoas neste nível.
Quando o estágio preliminar avança um pouco mais, alcança-se o nível seguinte. Então passa-se a considerar a energia do trabalho e a superioridade do calor sobre a matéria inerte, e portanto passa-se a aceitar o deus do sol, que é a fonte do calor, como a deidade adorável. Neste momento é despertada o Saura-dharma. Mais tarde, quando se considera calor como matéria inerte e a consciência animal como sendo superior, alcança-se o terceiro estágio, GaNapatya-dharma. No quarto estágio grosseiro, o Senhor Siva é adorado como a consciência pura das entidades vivas e se manifesta o Saiva-dharma. No quinto estágio a entidade viva adora a consciência suprema e então o Vaisnava-dharma se manifesta. Por natureza, há cinco tipos de dharmas paramarthicos, ou deveres espirituais, que são conhecidos no mundo inteiro com diferentes nomes em épocas diferentes.
Se considerarmos todos os diferentes dharmas que existem na Índia e pelo mundo, poderemos verificar que fatalmente eles caem numa destas cinco categorias. Os princípios religiosos ensinados por Maomé e por Jesus Cristo são similares aos princípios religiosos ensinados pelas seitas vaisnavas. Budismo e jainismo são similares ao Saiva-dharma. Esta é uma consideração científica sobre as verdades relativas aos princípios religiosos. Aqueles que consideram os seus princípios religiosos como o verdadeiro dharma e os outros princípios religiosos como irreligião ou sub-religião são incapazes de apurar a verdade por estarem sendo influenciados pelo preconceito.
Na verdade todos os princípios religiosos seguidos pelas pessoas em geral são diferentes unicamente devido às diferentes qualificações dos praticantes, mas os princípios religiosos constitucionais de todas as entidades vivas são apenas um. Não é apropriado que as pessoas de comportamento semelhante aos cisnes rejeitem os princípios religiosos que as pessoas em geral seguem de acordo com a situação delas. Portanto, com o devido respeito aos princípios religiosos seguidos pelas pessoas em geral, é que iremos discutir os princípios religiosos constitucionais das entidades vivas.
(*) Rejeitando completamente todas as atividades religiosas materialmente motivadas, este Bhagavata PuraNa porpõe a verdade mais elevada, que é compreensível para os devotos que são completamente puros de coração... (Bh. 1.1.2)
O Satvata-dharma, ou o Vaisnava-dharma não-sectário, é o princípio religioso constitucional, ou eterno, das entidades vivas.
Os princípios vaisnavas que são encontrados na sampradaya Mayavada são apenas imitações indiretas destes princípios. Quando estes princípios vaisnavas sectários se tornam transcendentais; isto é, quando eles se livram do impersonalismo, então eles se tornam Satvata-dharma, ou princípios religiosos relacionados com a Verdade Absoluta. As diferentes sampradayas, denominadas dvaita (dualismo), dvaitadvaita (simultânea unidade e diferença), suddhadvaita (unidade purificada) e vaisisÜadvaita (monismo específico) que são encontradas em satvata-dharma não são nada além do que as maravilhosas variedades de sentimentos dentro da ciência vaisnava.
Na verdade as várias sampradayas não são o resultado das diferenças sobre a verdade básica. O impersonalismo é diametralmente oposto à ciência de bhakti. Os vaisnavas que aceitam o impersonalismo não são vaisnavas puros.
