Brahma-Samhita - Verso 1

TEXTO 1
isvarah paramah krsnahsac-cid-ananda-vigrahahanadir adir govindahsarva-karana-karanam
isvarah—o controlador; paramah—supremo; krsnah—o Senhor Krsna; sat—consistente em existência eterna; cit—conhecimento absoluto; ananda—e bem-aventurança absoluta; vigrahah—cuja forma; anadih—sem começo; adih—a origem; govindah—o Senhor Govinda; sarva-karana-karanam—a causa de todas as causas.
TRADUÇÃO
Krsna, que é conhecido como Govinda, é o Senhor Supremo. Ele possui um corpo espiritual bem-aventurado e eterno. Ele é a origem de tudo. Ele não possui nenhuma outra origem e é a causa primeira de todas as causas.
SIGNIFICADO DE SRILA JIVA GOSVAMI
Krsna
O Srimad-Bhagavatam (1.3.28) explica:
ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam
“Todas as encarnações mencionadas anteriormente são ou porções plenárias ou porções de porções plenárias do Senhor, mas o Senhor Sri Krsna é a Personalidade de Deus original”.
O Brahma-samhita começa com uma similar declaração da supremacia do Senhor Krsna. Neste verso, a Suprema Personalidade de Deus é especificamente identificada como o Senhor Krsna. Assim como o nome do Senhor Krsna é falado primeiro na passagem que começa com “Krsnavatarotsava” e em outras declarações de Srila Sukadeva Gosvami e de outros grandes sábios, assim como o nome de Krsna é apresentado primeiro na afirmação “krsnaya vasudevaya devaki-nandanaya” do Sama Upanisad, assim como o nome de Krsna é falado primeiro na revelação de Garga Muni dos santos nomes do Senhor, e assim como também se dá o exemplo “payasa kumbham purayati”; este verso do Brahma-samhita apresenta o nome “Krsna” primeiro porque a forma do Senhor Krsna é a origem de todas as outras formas de Deus.
Que Krsna é o nome mais importante da Suprema Personalidade de Deus é explicado no Padma Purana, Prabhasa-khanda, onde, em uma conversa entre Narada e Kusadhvaja, as seguintes palavras da Suprema Personalidade de Deus são reproduzidas:
namnam mukhyatamam nama krsnakhyam me parantapa
“Ó Arjuna, de todos os Meus santos nomes, Krsna é o mais importante”.
A importância do nome “Krsna” também é confirmada no Brahmanda Purana, Sri Krsnastottara-sata-nama-stotra, onde o Senhor Krsna diz:
sahasra-namnam punyanam trir-avrttya tu yat phalam
ekavrttya tu krsnasya namaikam tat prayacchati
“Os resultados piedosos auferidos por meio do cantar dos mil nomes do Senhor Visnu três vezes podem ser obtidos através de uma única repetição do santo nome de Krsna”.
No primeiro verso do Brahma-samhita, o nome “Govinda” também é apresentado. Este nome é dado ao Senhor Krsna porque Ele é o mestre das vacas surabhis espirituais. Uma vez que o Senhor Krsna é todo-poderoso, o primeiro verso do Brahma-samhita O descreve como “isvara”.. O Senhor Krsna também é descrito nestas palavras do Srimad-Bhagavatam (10.8.13 e 15).
asan varnas trayo hy asya grhnato 'nuyugam tanuh
suklo raktas tatha pita idanim krsnatam gatah
“Seu filho Krsna aparece como uma encarnação em todo milênio. No passado, Ele assumiu três diferentes cores: branca, vermelha e amarela, e agora Ele aparece em uma cor enegrecida”.
bahuni santi namani rupani ca sutasya te
guna-karmanurupani tany aham veda no janah
“A partir deste seu filho, há muitas formas e nomes de acordo com Suas qualidades e atividades transcendentais. Isto é conhecido por mim, mas as pessoas em geral não as compreendem”.
Nestes versos, a palavra “asya” (dEle) se refere ao Senhor Krsna, “anuyugam” significa “em todo milênio”, “tanuh” significa “as formas de várias encarnações”, “grhnatah” significa “manifesta”, “varnas trayah” significa “as cores começando com ‘branco’”, e “asan” significa “manifestas”. Nestes versos, Garga Muni diz: “Em Satya-yuga e em outras yugas, o Senhor apareceu em uma forma branca e em formas de outras cores, mas, agora (idanim), Ele aparece em Sua forma original, a forma do Senhor Krsna (krsnatam gatah)”. Porque o Senhor Krsna é a forma original, a melhor forma da Personalidade de Deus, o nome Krsna é o mais importante de Seus nomes, e as outras formas do Supremo (bahuni rupani) são manifestas a partir da forma original, Krsna. O fato de que as qualidades transcendentais do nome “Krsna” fazem dele o mais importante dos nomes de Deus é confirmado na seguinte declaração da literatura Vaisnava:
krsir bhu-vacakah sabdo nas ca nirvrtivacakah
tayor aikyam param brahma krsna ity abhidhiyate
“‘krs’ é o aspecto atrativo da existência do Senhor, e ‘na’ significa ‘prazer espiritual’. Quando o verbo ‘krs’ é adicionado ao afixo ‘na’, o resultado é ‘Krsna’, que indica a Verdade Absoluta”.
Desta forma, o nome “Krsna” é descrito. O verso da literatura Vaisnava não aceita nenhum outro nome como o nome mais importante de Deus. No Astadasaksara-mantra-vyakhya tanto do Upasana Tantra quanto do Gautamiya Tantra, o seguinte verso similar pode ser encontrado:
krsi-sabdas ca sattartho nas cananda-svarupakah
sukha-rupo bhaved atma bhavananda-mayatvatah
“‘krs’ significa ‘existência transcendental eterna’, e ‘na’ significa ‘prazer espiritual’. Quando o verbo ‘krs’ é adicionado ao afixo ‘na’, o resultado é ‘Krsna’, que indica a Verdade Absoluta eternamente bem-aventurada”.
A palavra “bhu” vem do verbo “bhu”, que pode significar “ser” ou “atrair”. Na citação da literatura Vaisnava, a palavra é interpretada com o significado de “atração”, e, na citação do Gautamiya Tantra, “bhu” é interpretada com o significado de “existência”.
A palavra “bhu” pode, portanto, ser interpretada com o significado de “existência”, mas, neste caso, não pode ser interpretada com o significado de “movimento” ou “generalidade”. O significado primário é “atração”. O significado secundário é “existência”.. Os significados “movimento” e “generalidade” não podem ser aceitos aqui.
A palavra “nirvrtti” significa “bem-aventurança”. A frase “tayor aikyam” significa “quando as duas sílabas são unidas em uma palavra”. “Param brahma” significa “a substância que é a maior de todas”. Na frase “krsna ity abhidhiyate”, uma leitura alternativa substitui a palavra “abhidhiyate” por “iryate” (chama-se).
Deixando de lado essas considerações, o significado primário das duas sílabas “Krsna” é que “krs” significa “atração” e “na” significa “bem-aventurança transcendental”. A palavra “krs” significar “atrair” deve ser entendido como significando “aquilo que atrai”, assim como no provérbio “ayur ghrtam” [ghi é vida longa], no qual ghi é igualado à vida longa porque comer alimentos preparados no ghi faz a pessoas viver muito.
Várias explicações para a palavra “param-brahma” são apresentadas nas escrituras. O Visnu Purana (1.12.57), por exemplo, declara:
brahma-sabdasya tat-tad-arthatvam ca brhattvad brmhanatvac ca tad brahma paramam vidur
“Os eruditos sabem que a palavra ‘param-brahma’ significa ‘Aquele que é o maior’ e ‘Aquele que nutre e protege todas as entidades vivas’.”.
O Gautamiya Tantra também apresenta a seguinte explicação para a palavra “param-brahma”:
krsi-sabdas ca sattartho nas cananda-svarupakah
satta-svanandayor yogat cit param brahma cocyate
“‘krs’ significa ‘existência transcendental eterna’, e ‘na’ significa ‘prazer espiritual’. Estas duas sílabas, significando existência eterna e prazer espiritual, unem-se para se tornar a palavra ‘Krsna’, o nome do param-brahma”.
Os advaitavadis (monistas) pensam que a frase “satta-svanandayor yogat” deste verso significa “distinções como existência eterna e a bem-aventurança transcendental perdem sua distinguibilidade e tornam-se um no absoluto impessoal”. Porque as palavras “sat” e “ananda” possuem significados diferentes, e porque, mesmo se essas palavras fossem ser aceitas como sinônimas, sua repetição em uma sentença seria sem sentido – como se repetíssemos a palavra “vrksa” e “taru”, ambas significando “árvore”, em uma mesma sentença –, a conclusão dos impersonalistas tem, obrigatoriamente, que ser falsa.
A palavra “sat” (eterno) é usada aqui para indicar “o Eterno Supremo, aquele que é a fonte de todos os outros eternos”. Isto é descrito nestas palavras do Sruti-sastra:
sad eva saumyedam agra asid
“Ó nobre estudante; no começo, apenas o eterno (sat) existia”. (Cha. 6.2..1)
O verso do Gautamiya Tantra pode ser explicado da seguinte maneira. A primeira metade do verso descreve o Senhor Krsna, que é todo-atrativo e pleno de bem-aventurança transcendental. A segunda metade afirma que, porque o Senhor Krsna é bem-aventurado e todo-atrativo, Ele deleita todas as entidades vivas. Por esta razão, as escrituras declaram:
tatra hetu-bhavah prema tanmayanandatvad
“Porque eles encontram bem-aventurança transcendental nEle, os devotos se apaixonaram por Sri Krsna”.
Deste modo, a palavra “Krsna” deve ser compreendida como significando “Aquele que é pleno de bem-aventurança transcendental e cujas belíssima forma e qualidades transcendentais atraem todas as entidades vivas”. Dentro dessa forma de raciocínio, o uso popular interpreta a palavra “devakinandana” como significando “Aquele que dá prazer a Devaki”. O ato de Sri Krsna deleitar a todos pode ser visto na seguinte afirmação do Vasudeva Upanisad:
devaki-nandano nikhilam anandayat
“O Senhor Krsna, o filho de Devaki, deleita a todos”.
Afirma-se que “O Senhor Krsna é independentemente perfeito, eternamente imutável e a origem de toda bem-aventurança transcendental”.
Por estes motivos, a explicação popular da palavra “Devakinandana”, “Aquele que dá prazer a Devaki”, deve ser aceita, e não rejeitada em favor da visão dos filólogos pedantes. Isto é confirmado pela seguinte declaração de grandes estudiosos:
“Quando o uso popular interpreta uma palavra de modo muito apropriado para o objeto que ela descreve, tal interpretação deve ser aceita. Quando a etimologia científica interpreta uma palavra de modo inapropriado para o objeto descrito, tal significado não deve ser aceito”.
Que Sri Krsna é o Brahman Supremo é afirmado nas palavras do Srimad-Bhagavatam (7.15.58):
gudham param brahma manusya-lingam
“A forma do Brahman Supremo é a forma de Sri Krsna, a qual se assemelha à forma humana”.
No Srimad-Bhagavatam (10.14.32), também se declara:
yan-mitram paramanandam purnam brahma sanatanam
“Quão imensamente afortunados são Nanda Maharaja, os vaqueiros e todos os habitantes de Vrajabhumi! Não há limite para sua boa fortuna, pois a Verdade Absoluta, a fonte da bem-aventurança transcendental, o eterno Brahman Supremo, tornou-Se amigo deles”.
No Visnu Purana, afirma-se:
yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti
“O Brahman Supremo, o qual possui uma forma similar à humana e que atente pelo nome ‘Krsna’, descendeu a este mundo”. (4.11.2)
No Bhagavad-gita (14.27), o Senhor Krsna declara:
brahmano hi pratisthaham
“Eu sou a base do Brahman impessoal”.
No Gopala-tapani Upanisad, é dito:
yo ’sau param brahma gopalah
“O vaqueirinho Krsna é o Brahman Supremo”.
Isvara
Voltemos, agora, ao primeiro verso do Brahma-samhita. Agora que explicamos a palavra “Krsna”, prosseguiremos para a palavra “isvara”. “Isvara” significa “o controlador supremo de todos”. Isto é visto na seguinte descrição da palavra “Krsna” no Gautamiya Tantra:
athava karsayet sarvam jagat sthavara-jangamam
kala-rupena bhagavan tenayam krsna ucyate
“A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, controla (krs) todos os seres móveis e imóveis. Seu nome, portanto, é ‘Krsna’”.
Neste verso, a palavra “kala” significa “controlador”. Ela deriva do verbo “kal”, que significa “controlar”. O fato de Sri Krsna ser o controlador supremo também é confirmado nas seguintes palavras do Srimad-Bhagavatam (3.2.21):
svayam tv asamyatisayas tryadhisah svarajya-laksmy-apta-samasta-kamah
balim haradbhis cira-loka-palaih kirita-koty-edita-pada-pithah
“O Senhor Sri Krsna é o Senhor de todas as espécies de trios [três mundos, três modos da natureza material, três purusas, etc.] e é independentemente supremo por meio da aquisição de toda sorte de fortuna. Ele é adorado pelos eternos mantenedores da criação, que Lhe oferecem a parafernália de adoração tocando seus milhões de elmos a Seus pés”.
No Bhagavad-gita (10.42), o Senhor Krsna declara:
vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat
“Com um mero fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e sustento todo este universo”.
No Gopala-tapani Upanisad (1.19), declara-se:
vasi sarvagah krsna idyah
“Sri Krsna é o adorável e todo-penetrante Senhor Supremo”.
Parama
Agora que a palavra “isvara” já foi explicada, descreveremos a palavra “parama”. “Para” significa “supremo” e “ma” significa “mãe”. “Para-mas”, portanto, são as deusas da fortuna, que são as potências internas do Senhor Krsna. Elas são descritas nestas palavras do Srimad-Bhagavatam (10.59.43):
reme ramabhir nija-kama-sampluto
“Embora plenamente satisfeito dentro de Si mesmo, Ele desfrutou com Suas aprazíveis esposas”.
No Srimad-Bhagavatam (10.47.60), também se afirma:
nayam sriyo ’nga u nitanta-rateh prasadah
svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto ’nyah
rasotsave ’sya bhuja-danda-grhita-kantha-
labdhasisam ya udagad vraja-vallabhinam
“Quando o Senhor Sri Krsna estava dançando com as gopis na rasa-lila, as gopis foram abraçadas pelos braços do Senhor. Esse favor transcendental não foi concedido sequer à deusa da fortuna ou às outras consortes no mundo espiritual. Tal evento jamais foi nem mesmo imaginado pelas belíssimas moças dos planetas celestiais, cujo lustre e aroma corpóreos lembram a flor de lótus; para não dizer das mulheres mundanas, mesmo que sejam muito bonitas de acordo com a estimativa material”.
No Srimad-Bhagavatam (10.33.6), também se afirma:
tatratisusubhe tabhir
bhagavan devaki-sutah
madhye maninam haimanam
maha-marakato yatha
“Embora o filho de Devaki, a Suprema Personalidade de Deus, também seja o reservatório de toda beleza; quando está entre as gopis, Ele torna-Se ainda mais belo, assemelhando-Se a uma jóia marakata rodeada por ouro e outras jóias”.
No Brahma-samhita (5.56), declara-se:
sriyah kantah kantah parama-purusah
“Em Svetadvipa, as Laksmis, em sua essência espiritual imaculada, praticam o serviço amoroso ao Supremo Senhor Krsna tendo-O como seu único objeto de amor”.
No Gopala-tapani Upanisad, afirma-se:
krsno vai paramam daivatam
“O Senhor Krsna é adorado pela deusa da fortuna”.
Adi
Sri Krsna é descrito como “adi” (a origem de tudo). Isto é explicado nas seguintes palavras do Srimad-Bhagavatam (10.72.15):
srutvajitam jarasandham nrpater dhyayato harih
ahopayam tam evadya uddhavo yam uvaca ha
“Ouvindo que Jarasandha não havia sido derrotado, Maharaja Yudhisthira começou a pensar em um plano para derrotá-lo. Neste momento, o Senhor Hari, a origem de tudo, falou o plano que já havia sido formulado por Uddhava”.
adyo harih sri-krsna
“A palavra ‘hari’ se refere a Sri Krsna, a origem de tudo”.
O fato de Sri Krsna ser o Supremo e a origem de tudo é declarado nestas palavras dos sastras:
adyam krsna-samjnam nato ‘smi
“Ofereço minhas respeitosas reverências a Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, a origem de tudo”.
Anadi
Então, novamente, Sri Krsna não é “adi”, mas “anadi” (Aquele sem origem). Isto é descrito no Gopala-tapani Upanisad, que declara:
sarvagah krsna idyah ity uktvaha nityo nityanam
“Sri Krsna é o principal eterno entre muitos eternos”.
Sarva-karana-karanam
Em seguida, “sarva-karana-karanam” significa “a causa primeira de todas as causas”, o que indica que Ele é o criador do universo e a origem do purusa-avatara. Isto é descrito no Srimad-Bhagavatam 10.85.31, onde Devaki diz ao Senhor Krsna.
yasyamsamsamsa-bhagena visvotpatti-layodayah
bhavanti kila visvatmams tam tvadyaham gatim gata
“Ó Senhor do universo, Ó Pessoa Original e Suprema, Você, por uma porção de uma porção de uma porção de Si, cria, mantém e destrói os universos materiais. Neste momento, refugio-me em Você”.
Sridhara Svami comenta este verso com as seguintes palavras: “A primeira porção mencionada aqui é o purusa-avatara. Uma porção dEle é a potência ilusória maya. Uma porção de maya são os modos da natureza. Através de uma porção dos modos da natureza, os universos são criados, mantidos e destruídos. “Tva” significa “de Você”, e “gatim gata” significa “eu aceito o refúgio”.
Que Sri Krsna é a origem do purusa-avatara também é descrito na seguinte oração do Senhor Brahma (Srimad-Bhagavatam 10.14.14):
narayano ‘ngam nara-bhu-jalayanat
“Ó Senhor Krsna, Narayana se refere a alguém cuja morada é na água nascida de Nara (Garbhodakasayi Visnu), e tal Narayana é Sua porção plenária”.
A palavra Narayana também é explicada nestas palavras:
“Manifestos do Senhor Garbhodakasayi Visnu (Nara), os elementos materiais inertes se chamam ‘nara’. Como a Suprema Personalidade de Deus é o lugar de repouso último (ayana) para tais elementos materiais (nara), Ele é conhecido como Narayana”.
Estas palavras, portanto, significam “Ó Senhor, Narayana é uma porção de Seu corpo”. O fato de que Sri Krsna é a origem do purusa-avatara, uma porção de quem cria, mantém e destrói os universos, também é confirmado no Bhagavad-gita 10.42, onde o Senhor Krsna declara:
vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat
“Com um simples fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e mantenho todo este universo”.
Por meio de tudo isto, a explanação apropriada da palavra Krsna é apresentada. Através das duas sílabas “krs” e “na”, a bem-aventurada Suprema Personalidade de Deus é descrita. Através da palavra “isvara” e outras palavras, as potências transcendentais do Senhor Krsna são descritas. Declara-se que Ele é o Supremo, aquele irrivalizável, aquele que é a causa primeira de todas as causas, e aquele que é o mestre de Suas potências internas. Suas potências são descritas nestas palavras do Sruti-sastra:
anando brahma
“O Brahman Supremo é pleno de bem-aventurança transcendental”.
No Sruti-sastra, declara-se ainda:
ko hy evanyat kah pranyad yad esa akasa anando na syat
“Quem pode encontrar bem-aventurança transcendental se não a encontrar na Suprema Personalidade de Deus?”.
No Svetasvatara Upanisad (6.8), afirma-se:
na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir vidhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca
“A Suprema Personalidade de Deus não possui uma forma corpórea como aquela de uma entidade viva comum. Não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Ele é absoluto. Todos os Seus sentidos são transcendentais; cada um de Seus sentidos pode executar a ação de qualquer outro sentido. Destarte, ninguém é maior do que Ele ou igual a Ele. Suas potências são multifárias, e, portanto, Seus feitos são automaticamente executados como uma seqüência natural”.
Sac-cid-ananda-vigraha
Neste momento, alguém talvez levante a seguinte objeção: “Se Krsna é todo-atrativo e pleno de bem-aventurança transcendental suprema, então Ele não tem, obrigatoriamente, que ser destituído de forma? Afinal, formas não contêm bem-aventurança transcendental”.
A esta objeção, a seguinte resposta pode ser oferecida: Sim. Isso é verdade. Formas materiais não comportam bem-aventurança transcendental. Contudo, a maravilhosa forma do Senhor Krsna é repleta de bem-aventurança transcendental e perfeita. Isto é descrito no primeiro verso do Brahma-samhita com as palavras “sac-cid-ananda-vigraha”. Esta verdade também é confirmada nas seguintes palavras do Srimad-Bhagavatam (10.14.22):
tvayy eva nitya-sukha-bodha-tanav anante
“Ó Krsna, Sua forma, que é transcendental e eterna, é plena de conhecimento e bem-aventurança”.
No Gopala-tapani Upanisad e no Hayasirsa-pancaratra, declara-se:
sac-cid-ananda-rupaya krsnayaklista-karine
“Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Krsna, cuja forma transcendental é eterna e plena de conhecimento e bem-aventurança, e que resgata Seus devotos da aflição”.
No Brahmanda Purana, Astottara-sata-nama-stotra, afirma-se:
nanda-vraja-jananandi sac-cid-ananda-vigrahah
“A forma transcendental do Senhor Krsna é eterna e plena de conhecimento e bem-aventurança. O Senhor Krsna deleita os residentes de Vraja, a terra de Nanda Maharaja”.
Sat
Neste verso, a palavra “sat” deve ser compreendida como “eterna e imutável”. Que a forma do Senhor Krsna é eterna e imutável é confirmado nas seguintes palavras dos semideuses no Srimad-Bhagavatam (10.2.26):
satya-vratam satya-param tri-satyam
“Ó Senhor Krsna, Você nunca Se desvia de Seu voto, que é sempre perfeito porque o que quer que Você decida é perfeitamente correto e não pode ser parado por ninguém. Estando presente nas três fases da manifestação cósmica – criação, manutenção e aniquilação –, Você é a Verdade Absoluta”.
No Srimad-Bhagavatam (10.3.25), Devaki explica:
naste loke dvi-parardhavasane
maha-bhutesv adi-bhutam gatesu
vyakte ‘vyaktam kala-vegena yate
bhavan ekah sisyate ‘sesa-samjnah
“Após milhões de anos, no momento da aniquilação cósmica, quando tudo – manifesto e imanifesto – é aniquilado pela força do tempo, os cinco elementos grosseiros entram na concepção sutil, e as categorias manifestas entram na substância imanifesta.. Nesse momento, somente Você permanece, e Você é conhecido como Ananta Sesa-naga”.
No Srimad-Bhagavatam (10.3.27), Devaki também declara:
martyo mrtyu-vyala-bhitah palayan
lokan sarvan nirbhayam nadhyagacchat
tvat padabjam prapya yadrcchayadya
susthah sete mrtyur asmad apaiti
“Ninguém neste mundo material livrou-se dos quatros princípios do nascimento, da morte, da velhice e da doença, nem mesmo fugindo para vários planetas. Entretanto, agora que Você apareceu, meu Senhor, a morte está fugindo com medo de Você, e as entidades vivas, tendo se refugiado a Seus pés de lótus por Sua misericórdia, estão dormindo em completa paz mental”.
Nas escrituras, também é dito:
eko ‘si prathama
“Ó Senhor Krsna; no começo, somente Você estava manifesto”.
O Senhor Brahma também declara:
tad amitam brahmadvayam sisyate
“No fim, apenas o Brahman Supremo, que é livre de todas as dualidades, permanece”.
No Bhagavad-gita (14.27), o Senhor Krsna declara:
brahmano hi pratisthaham amrtasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya sukhasyaikantikasya ca
“E Eu sou a base do Brahman impessoal, que é imortal, imperecível e eterno, e que é a posição constitucional de felicidade última”.
No Bhagavad-gita (15.18), o Senhor Krsna também declara:
yasmat ksaram atito ‘ham aksarad api cottamah
ato ‘smi loke vede ca prathitah purusottamah
“Porque sou transcendental, além do falível e do infalível, e porque sou o maior, sou celebrado tanto no mundo como nos Vedas como a Pessoa Suprema”.
No Gopala-tapani Upanisad, é dito:
janma-jarabhyam bhinnah sthanur ayam acchedyo ‘yam yo ‘sau saurye tisthati
yo’ sau gosu tisthati, yo ‘say gah palayati, yo ‘say gopesu tisthati
“A Suprema Personalidade de Deus é sempre livre das transformações materiais, a saber, o nascimento, a morte, a velhice e a doença. Ele é eterno e imutável, e não pode ser cortado em pedaços ou morto por alguém. Permanecendo em Vrndavana, Ele fica entre os vaqueiros e as vacas e as protege”.
No Gopala-tapani Upanisad, também se declara:
govindan mrtyur bibheti
“A morte teme o Senhor Krsna”.
Neste verso, a palavra “saurya” significa “a terra de Vrndavana”. “Surya” significa “o deus sol”, “sauri” significa “o rio Yamuna, que é a filha do deus sol”, e “saurya” significa “a terra de Vrndavana, ao longo da qual corre o Yamuna”.
Cit
Neste primeiro verso do Brahma-samhita, a palavra “cit” se refere à forma espiritual do Senhor Krsna, a qual Ele revela a outros quando assim deseja. Esta forma é descrita pelo Senhor Brahma nestas palavras do Srimad-Bhagavatam (10.14.23):
ekas tvam atma purusah puranah satyah svayam-jyotir
“Você é a Alma Suprema, a Verdade Absoluta, a Pessoa Suprema e Original. Você é o Supremo, aquele irrivalizável. Você é a fonte do original brahmajyoti”.
Essa forma de Krsna também é descrita nessas palavras do Gopala-tapani Upanisad (1.26):
yo brahmanam vidadhati purvam yo vidyastasmai gopayati sma krsnah
tam ha daivamatmabuddhiprakasam mumuksurvai saranamanuvrajeta
“Foi Krsna quem, no começo, instruiu Brahma no conhecimento Védico e que disseminou o conhecimento Védico no passado. Aqueles que almejam se tornar liberados rendem-se a Ele, a Suprema Personalidade de Deus outorgadora de conhecimento transcendental a Seus devotos”.
No Sruti-sastra, é dito:
na caksusa pasyati rupam asya
“Com olhos materiais, ninguém pode ver a forma da Suprema Personalidade de Deus”.
No Svetasvatara Upanisad, afirma-se:
yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vrnute tanum svam
“Por meio de Seu desejo pessoal, a Suprema Personalidade de Deus Se releva a quem Ele escolhe”.
Ananda
Em seguida, discutiremos a explicação de que o corpo transcendental do Senhor Krsna é pleno de bem-aventurança (ananda). A forma do Senhor Krsna é plena de bem-aventurança porque Seus membros são a morada do amor sem limites. Que Sri Krsna é a venturosa Suprema Personalidade de Deus é explicado nas perguntas e respostas do Srimad-Bhagavatam (10.14.49-58). O mesmo também é explicado nestas palavras de Maharaja Vasudeva (Srimad-Bhagavatam 10.3.13):
vidito ‘si bhavan saksat purusah prakrteh parah
kevalanubhavananda- svarupah sarva-buddhi-drk
“Meu Senhor, Você é a venturosa Pessoa Suprema, além da existência material, e Você é a Superalma. Sua forma pode ser concebida pelo conhecimento transcendental, através do qual Você pode ser compreendido como a Suprema Personalidade de Deus. Agora, eu entendo Sua posição perfeitamente”.
No Sruti-sastra, também se afirma:
anandam brahmano rupam
“A forma da Suprema Personalidade de Deus é plena de bem-aventurança”.
Desta forma, prova-se que o Senhor Krsna possui um corpo perfeito, eterno, venturoso e espiritual; Ele não possui um corpo material como aqueles das almas condicionadas.. Isto é descrito no Srimad-Bhagavatam (10.14.55), onde Srila Sukadeva Gosvami diz:
krsnam enam avehi tvam atmanam akhilatmanam
jagad-dhitaya so ‘py atra dehivabhati mayaya
“Você deve conhecer Krsna como a alma original de todas as almas (entidades vivas). Para o benefício do universo inteiro, Ele, em virtude de Sua misericórdia imotivada, aparece como um ser humano comum. Ele faz isso com a força de Sua própria potência interna”.
Este verso estabelece que, pela misericórdia do Senhor Krsna, Ele manifesta passatempos como aqueles de um ser humano comum, possuidor de um corpo material. A palavra “mayaya”, neste verso, pode ser aceita com o significado de “por Sua misericórdia”. O dicionário Visva-prakasa declara:
maya dambhe krpayam ca
“A palavra ‘maya’ pode significar ‘ilusão’ ou ‘misericórdia’.”.
Govinda
O Senhor Krsna desfruta de muitos diferentes passatempos em Sua forma transcendental. Algumas vezes, Ele aceita o papel de um rei na dinastia Vrsni, e, algumas vezes, Ele Se torna Govinda, o protetor das vacas surabhis. Isto é descrito no Srimad-Bhagavatam (12.11.25):
sri-krsna krsna-sakha vrsny-rsabhavani-dhrug-
rajanya-vamsa-dahananapavarga-virya
govinda gopa-vanita-vraja-bhrtya-gita
tirtha-sravah sravana-mangala pahi bhrtyan
“Ó Krsna, Ó amigo de Arjuna, Ó líder dos descendentes de Vrsni, Você é o destruidor daqueles grupos políticos que estão perturbando os elementos desta Terra. Sua proeza jamais se deteriora. Você é o proprietário da morada transcendental, e Suas sacratíssimas glórias, que são cantadas pelos vaqueiros e vaqueiras de Vrndavana e pelos servos deles, concedem toda auspiciosidade simplesmente por serem ouvidas. Ó Senhor, por favor, proteja Seus devotos”.
Em razão de Seu próprio desejo, a Suprema Personalidade de Deus manifesta Sua forma adorável de Govinda e desfruta de passatempos transcendentais específicos com associados eternos específicos. O aspecto Govinda do Senhor será glorificado no Brahma-samhita a partir do verso 29. Govinda também é descrito no Srimad-Bhagavatam (10.27.20-23), onde, no começo do Govinda-abhiseka, a vaca surabhi ora:
tvam na indro jagat-pate
“Ó Senhor do universo, Você é o nosso rei, o nosso Indra”.
Com o término do abhiseka, o Srimad-Bhagavatam explica:
govinda iti cabhyadhat
“O Senhor, então, recebeu o nome Govinda”.
Após narrar estes passatempos, Srila Sukadeva Gosvami orou (Srimad-Bhagavatam 10.26.25):
priyan na indro gavam
“Que o Senhor Govinda, o rei das vacas surabhis, fique satisfeito comigo”.
Embora o Senhor Krsna seja o mestre e o abrigo de todos, Ele é especialmente o mestre das vacas surabhis. Por este motivo, o nome Govinda não deve ser pouco estimado. A importância das vacas é descrita nestas palavras do Go-sukta:
gobhyo yajnah pravartante gobhyo devah samutthitah
gobhir vedah samudgirnah sad-anga-padaka-kramah
“Os yajnas Védicos são realizados para adorar as vacas. Os semideuses levantam-se em respeito às vacas. Os quatro Vedas, os seis Vedangas, e o método pada de recitação são todos manifestos das vacas”.
O Senhor Krsna, por conseguinte, é o mestre das vacas surabhis, que são almas liberadas advindas do planeta Goloka Vrndavana do céu espiritual a este mundo. O Senhor Brahma também adora o aspecto Govinda do Senhor, como Brahma pessoalmente declara nestas palavras do Gopala-tapani Upanisad (1.38):
“Oferecendo orações na companhia dos Maruts e de outros semideuses, sempre satisfaço a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Govinda, cuja forma é eterna e plena de conhecimento e bem-aventurança, e que Se senta sob uma árvore-dos-desejos”.
As gloriosas vacas surabhis e outros residentes de Vrndavana também são glorificados nestas palavras faladas por Brahma (Srimad-Bhagavatam 10.14.34):
tad bhuri-bhagyam iha janma kim apy atavyam
yad gokule ‘pi katamanghri-rajo-‘bhisekam
yaj-jivitam tu nikhilam bhagavan mukundas
tv adyapi yat-pada-rajah sruti-mrgyam eva
“Meu querido Senhor, estou orando muito humildemente a Seus pés de lótus para que Você, por favor, dê-me qualquer sorte de nascimento dentro desta floresta de Vrndavana para que eu talvez possa ser favorecido pela poeira dos pés de alguns dos devotos de Vrndavana. Mesmo que me seja dada a oportunidade de crescer apenas como a humilde grama desta terra, isso será, para mim, um glorioso nascimento. Se, no entanto, não sou tão afortunado a ponto de poder nascer dentro da floresta de Vrndavana, imploro a permissão de nascer na área imediatamente fora de Vrndavana para que, quando os devotos saiam, eles caminhem sobre mim. Mesmo isso me seria uma grande fortuna. Aspiro apenas um nascimento no qual eu possa ser coberto pela poeira dos pés dos devotos. Posso ver que todos aqui são simplesmente plenos de consciência de Krsna. Eles não conhecem nada além de Mukunda. Todos os Vedas estão, na verdade, buscando pelos pés de lótus de Krsna”.
O Senhor também é conhecido como Nandanandana, o filho de Maharaja Nanda. Este aspecto do Senhor é descrito nestas palavras de Brahma (Srimad-Bhagavatam 10.14.1):
“Meu caro Senhor, Você é o único Senhor Supremo e adorável, a Personalidade de Deus. Estou, portanto, oferecendo minhas humildes reverências e orando a Você apenas para agradá-lO. Seus traços corpóreos são da cor de nuvens repletas de água. Você está brilhando com clarões elétricos de cor prata, os quais emanam de Suas vestes amarelas. Que eu possa oferecer minhas respeitosas e repetidas reverências ao filho de Maharaja Nanda, Ele que está de pé diante de mim com brincos de búzio e uma pena de pavão sobre a cabeça. Seu rosto é lindo. Ele está vestindo um elmo, está enguirlandado por flores silvestres, e segura um punhado de comida em Sua mão. Ele está decorado com um bastão, uma flauta e uma corneta de chifre de búfalo. Com Seus pequenos pés de lótus, Ele Se encontra agora de pé diante de mim”.
Deste modo, Govinda e os outros nomes transcendentais do Senhor são explicados. Para concluir esta descrição do Senhor Krsna como o “isvara” (controlador) e o “paramesvara” (controlador supremo), citaremos agora a explicação do Gautamiya Tantra ao dvadasaksara-mantra:
“No dvadasaksara-mantra, a palavra gopi significa ‘natureza material’, e ‘jana’ significa ‘o aspecto original do mahat-tattva’. A palavra ‘vallabha’ significa ‘a Suprema Personalidade de Deus, que é o refúgio tanto da natureza material quanto do mahat-tattva, que é pleno de bem-aventurança transcendental, que é refulgente, e que, porque é o criador original de tudo e é todo-penetrante dentro da criação material, é conhecido como ‘isvara’, o controlador”.
“Outra interpretação é que a palavra ‘gopi’ significa ‘a natureza material’, e ‘jana’ significa ‘as expansões Visnu-tattva do Senhor’. A palavra ‘vallabha’ significa ‘querido a ambos’, e se refere ao Senhor Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de todas as causas e efeitos e que é glorificado nos Vedas”.
“Outra interpretação é que a palavra ‘gopijana’ significa ‘as gopis, as quais obtiveram perfeição espiritual após muitos nascimentos’. O Senhor Krsna é, portanto esposo delas. Deste modo, o Senhor Krsna, que é o filho de Nanda Maharaja e que deleita os três mundos, é descrito”.
Nestes versos, a palavra “prakrti” significa “a potência chamada Maya, que cria os universos materiais”. A palavra “tattva-samuhaka” significa “o aspecto original do mahat-tattva”.. A Suprema Personalidade de Deus, que é referida pelas palavras anayor asrayah e sandanandam param jyotih, é descrito como vallabhah. A palavra “prakrtih”, usada no segundo verso, significa a potência Maha-Laksmi, que se manifesta da própria forma do Senhor Supremo, que é transcendental ao toque da energia material e que aparece no mundo espiritual de Vaikuntha. “Amsa-mandalam” significa “as três expansões primárias de Visnu do Senhor começando com o Senhor Sankarsana”. As palavras “aneka-janma-siddhanam” referem-se ao ciclo sem começo de nascimentos descrito pelo Senhor Krsna nestas palavras do Bhagavad-gita (4.5):
bahuni me vyatitani janmati tava carjuna
“Tanto Eu como você, Ó Arjuna, já passamos por muitos nascimentos”.
Nesta última interpretação, a palavra “vallabha” deve ser compreendida com o significado de “o Senhor Krsna, o filho de Maharaja Nanda”. A paternidade de Maharaja Nanda para com o Senhor Krsna é explicada da seguinte maneira. Garga Muni disse a Maharaja Nanda (Srimad-Bhagavatam 10.8.14):
prag ayam vasudevasya kvacij jatas tavatmajah
“Por muitas razões, este belo filho seu apareceu algumas vezes anteriormente como o filho de Vasudeva”.
Porque Ele apareceu no coração de Vasudeva, o Senhor Krsna também é filho de Maharaja Vasudeva. Isto é descrito nas seguintes palavras (Srimad-Bhagavatam 10.2.16):
avivesamsa-bhagena mana anakadundubheh
“A Suprema Personalidade de Deus entrou na mente de Vasudeva em opulência plena”.
O Senhor Krsna é também o filho do rei de Vraja, pois, ao mesmo tempo em que Ele apareceu perante Vasudeva, o Senhor Krsna também apareceu perante Nanda Maharaja. Este fato é descrito em muitas escrituras. Por conseguinte, o amor parental que Nanda Maharaja dedica ao Senhor Krsna é muito apropriado. O Senhor Krsna nasceu como o filho de Vasudeva e como o filho de Nanda no mesmo momento, assim como o Senhor Varaha manifestou-Se simultaneamente em Varahaloka e como o filho de Brahma. O amor de Maharaja Nanda por Krsna era puro e sem misturas, mas o amor de Maharaja Vasudeva era misturado com o conhecimento da divindade e da opulência transcendental de seu filho. Deste modo, a explicação do Srimad-Bhagavatam 10.8.14 é apropriada. Assim o Senhor Krsna é visto no mantra de doze sílabas.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

Inovação e Tradição

Inovação e Tradição

Uma das habilidades marcantes em Srila Prabhupada foi seu caráter inovador. Sabemos como Srila Prabhupada foi capaz de fazer mudanças e adaptações aos desafios e características próprios das pessoas, culturas e maneiras ocidentais. Como um empreendedor, Srila Prabhupada foi muitíssimo bem-sucedido. Seu sucesso é incontestável. Do ponto de vista do empreendedorismo, ele, partindo do nada, conseguiu estabelecer uma instituição com presença nas principais cidades do mundo, a notável e grandiosa ISKCON.
* * *
Pode ser que alguns, imbuídos de zelo demasiadamente ortodoxo, prefiram ver as mudanças como desnecessárias. Para estes, inovações e tradição não caminham de mãos dadas. A história nos mostra exatamente o contrário: as inovações introduzidas por Srila Prabhupada foram todas necessárias e dentro da tradição Vaishnava. Nenhuma de suas "inovações" comprometeu ou enfraqueceu a observância dos princípios básicos dessa mesma tradição.
Srila Prabhupada foi sábio ao flexibilizar sua pregação e conduta de acordo com tempo, lugar e circunstância, sem abrir mão dos parâmetros e da autenticidade estabelecida por guru (seu mestre espiritual), sastra (escrituras reveladas) e sadhu (exemplo dado pelos devotos santos).
* * *
Na Índia, até o início do Século XX, o contexto sócio-religioso mantinha que jamais se deveria pregar os ensinamentos das Escrituras para um estrangeiro (mlecha), nem era aceitável a iniciação espiritual para esses estrangeiros e tampouco para mulheres. Srila Mahaprabhu, o Senhor Caitanya, admitiu como seguidores íntimos e amados os irmãos Srila Rupa Goswami e Sanatana Goswami que tinham trabalhado para o governo muçulmano, fato este que, de acordo com o conceito ordinário da época, tornava-os intocáveis e desqualificados para estudarem as Escrituras e freqüentarem Templos. O grande Vaishnava Haridasa Thakura era ele mesmo um muçulmano, embora fosse muitíssimo querido por Sri Caitanya. A um hindu, não era permitido sequer tocar um muçulmano sob pena de não mais ser considerado hindu, e, a partir daí, forçosamente ter de se converter ao islamismo. Segundo opinião equivocada de pessoas ordinárias, eles (Rupa, Sanatana e Haridas) não eram elegíveis nem para serem olhados! O melhor que poderiam fazer era esperar por um nascimento mais adequado, como homens, hindus, nascidos na Índia. Sri Caitanya, entretanto, não estava inovando ao aceitá-los, pelo contrário, Ele estava praticando o que Sri Krishna dispõe no Bhagavad-gita (5,18):
Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, vêem com uma visão equânime um brahmana culto e gentil, uma vaca. um elefante, um cachorro e um comedor-de-cachorro (paria).
Quando Sri Caitanya Mahaprabhu introduziu o método do canto congregacional dos Santos Nomes de Hari foi muito criticado pelos sannyasis eruditos que questionavam sua inovação. Mahaprabhu, entretanto, estava apenas tornando realidade injunções contidas em várias escrituras sagradas, dentre as quais o Kalisantarana Upanishad. Para alguns, devido à capacidade limitada de suas compreensões, poderia tratar-se de uma invenção ou inovação caprichosa, porém devemos saber que sankirtana -yajña é o método prescrito para essa Era de Kali e, por ser prescrito, nada tem de caprichoso.
Srila Bhaktivinoda Thakur, no final do Século XIX, teve a clara visão de centenas de milhares de Vaishnavas, de todas as partes do mundo chegando a Sridhama Mayapur para reverenciar o Senhor Caitanya. Uma visão, diga-se, bastante não-ortodoxa.
Sua Divina Graça Srila Bhaktisiddhanata Saraswati Maharaj, o Grande Acharya Vaishnava, no início dos anos 1930, enviou dois de seus discípulos para pregarem a Consciência de Krishna na Inglaterra e nos países europeus. Foram eles Vana (Bon) Tirtha Swami Maharaj e Bhakti Saranga das (que mais tarde tomaria a ordem renunciada, sannyasa). Como resultado dessa pregação, trouxeram dois `bhaktas´ de origem alemã, Dr. Ernst Georg Schulze (Sadananda das) e Walter Eidlitz (Vamana das). Uma moça inglesa de família aristocrática chamada Daisy Cecilia Bowtell também foi iniciada por Srila Bhaktisiddhanta com o nome espiritual de Srimati Vinode Vani Dasi. Esta senhorita doou uma casa para que se tornasse o primeiro Templo Vaishnava na Europa, que foi inaugurado em 14 de Fevereiro de 1933 o qual pertence a Gaudiya Mission e ainda funciona com Deidades de Sri Sri Radha-Krishna e de Sri Caitanya.
A foto abaixo, mostra a chegada da Europa de Sua Santidade Vana (Bon) Tirtha Naharaj, que foi recepcionado por uma multidão de devotos.











Na extrema esquerda da foto está E. G. Schulze (Sadananda das), ao centro segurando a tridanda SS Bon Maharaj, e, curiosamente, na extrema direita da foto o jovem senhor Abhay Charan De (sem turbante), e que mais tarde seria conhecido como Abhay Charanaravinda (A. C.) Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada.





Esta é uma foto realmente especial e muito reveladora.
O que estaria pensando, nesse exato instante, o jovem Abhay Charan De?
Certamente que todo esse evento viria a ressoar no coração e mente desse jovem senhor por toda uma vida.
Estaria nesse momento sendo plantada no jovem devoto a semente da pregação mundo afora ?
Estaria ele se inspirando no exemplo de pregação dado por seus irmãos espirituais seniores na execução das ordens e desejo do Guru?
Quanto mais eu admiro essa antiga foto, mais sinto-me tentado a quase imaginar seus sentimentos a partir de sua face serena adornada com olhos bem alertas. Possivelmente aí estava sendo plantada uma semente, que em `solo´ fértil, se desenvolveria numa arvore grandiosa, de deliciosos frutos de prema por Sri Sri Radha-Krishna; a arvore cuja seiva é o Maha-Mantra, cujo tronco é o Senhor Caitanya, plantada e cultivada por nosso querido Srila Prabhupada.
* * *
Dessa forma, muitas coisas "introduzidas" por Srila Prabhupada foram, inicialmente, efetivadas por seu Guru Maharaj, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, provando que nosso amado Srila Prabhupada seguiu os passos de seu Guru e dos acharyas anteriores.
Pregação no Ocidente, iniciação indiferenciada para homens e mulheres de quaisquer classes sociais, iniciações para pessoas de diferentes raças e etnias, distribuição de prasadam, canto congregacional (sankirtana), instalação de deidades em templos desprovidos de arquitetura tradicional indiana. Todas essas coisas foram `inovações´ introduzidas por Srila Prabhupada, mas com a devida autorização (pelo exemplo) de seu amado mestre espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati. A eles devemos nossas mais humildes e respeitosas reverências; dois grandes santos Vaishnavas, dois grandes e tradicionais inovadores. Hare Krishna !
Eternamente seus,
Jayadeva das
aqui, rm Recife
PS - desculpem esse e-mail tão longo, é que eu estava sem sono e minha mente fervilhava

My Journey to Theism - Minha Jornada ao Teísmo

Originalmente publicado em Back to Godhead [Volta ao Supremo], revista fundada por Sua Divina Graça Srila Prabhupada no ano de 1944

Artigo referente à edição do bimestre de novembro/dezembro de 2008

Minha Jornada ao Teísmo
My Journey to Theism
por Narada Rsi Dasa

“Embora eu fosse ateísta, Deus sempre me atraía, e Ele era um verdadeiro mistério para mim”.
Quando um estudante de quatorze anos, encontrei-me com um comunista, o qual me deu alguns livros para ler. Ler era o meu hobby favorito, e eu tinha grande interesse em ler diferentes tipos de livros. Eu, então, comecei a ler os livros comunistas. Eu estava na idade em que muitos garotos e garotas querem se revoltar contra as tradições e normas, e eu não fui exceção. Ao contrário, eu era mais revolucionário do que os meus colegas de classe, e os livros comunistas apenas pioraram as coisas.

Os livros diziam que os capitalistas enganam as pessoas em nome de Deus e de religião. Os livros explicavam como o nosso sistema solar havia sido criado e como o nosso planeta Terra e outros planetas haviam sido criados a partir do sol há alguns bilhões de anos. Anteriormente, eu havia aprendido que Deus criara tudo, mas eu não sabia os detalhes de como Ele havia feito isso. Foi por isso que, quando li que a Terra havia sido criada em decorrência da grande atração entre o sol e uma outra estrela, eu prontamente aceitei tal fenômeno sem questionamento. Minha mente estava pronta para abarcar essas idéias, que eram fantásticas e contra a tradição. Como resultado, tornei-me ateísta bastante jovem, e continuei a sê-lo por cerca de trinta anos, até a idade de cinqüenta e quatro.

Quando na faculdade, nunca parei de ler muitos livros. Eu sempre queria aprender mais. Aos dezoito anos, já na faculdade, decidi, repentinamente, que eu queria conhecer Deus. Embora eu fosse ateísta, Deus sempre me atraía, e Ele era um verdadeiro mistério para mim. Eu saí de casa com a esperança de me juntar a alguma religião e me tornar monge. Então, através de meditação, eu me devotaria a conhecer e a descobrir Deus.
Eu fui para a Índia e me juntei a um grupo da Missão Rama Krsna a fim de me tornar um monge perfeito. A Missão tinha regras muito rígidas e severas. Todos tinham que acordar muito cedo pela manhã para meditar e realizar outras atividades regulares. Eu, todavia, não estava acostumado a levantar cedo, e era viciado em cigarro, o que era estritamente proibido na sede da Missão. Após três meses, deixei o grupo e retornei para casa, não conhecendo nada sobre Deus. Minha missão pessoal havia falhado. Na minha idade, entretanto, a tentativa foi, de qualquer modo, bastante empolgante.

Posteriormente, voltei para a universidade para estudar. Todo meu empenho foi direcionado para a obtenção de mais e mais conhecimento de forma que eu pudesse desprovar Deus em qualquer debate ou discussão. Eu ignorava as pessoas que eram religiosas e acreditavam em Deus. Gradualmente, os teístas me pareciam serem grandes tolos estúpidos. Algumas vezes, eu pensava: “Como é possível que alguém seja cego a ponto de acreditar em Deus?”. O teísmo parecia-me uma superstição extrema. A teoria do Big Bang, a teoria da evolução de Darwin, bem como os fantasiosos livros de OVNIs e seres extraterrestres, fizeram-me mais e mais ateísta.

O Incômodo Cantar de Meu Pai

Nasci e cresci em um ambiente onde meu pai era Vaisnava e vegetariano desde o nascimento. Quando o via não comendo peixe ou carne, eu o considerava estúpido, pois estava além de minha imaginação que uma pessoa pudesse deixar de comer carnes e peixes deliciosos e comer apenas legumes e verduras. Ele levantava da cama bem cedo, às 4 horas, e, sozinho, cantava o maha-mantra Hare Krsna com alguns instrumentos musicais. Isso me incomodava porque eu não conseguia dormir confortavelmente, mas eu nunca fui capaz de pará-lo.

Dias, meses e anos se passaram. Gradualmente, pude sentir algo dentro de mim: À proporção que eu tentava saber mais e mais para desprovar Deus, eu via que há alguns problemas e limitações fundamentais que os cientistas nunca poderão solucionar. Os cientistas dizem, por exemplo, que o universo foi criado a partir do Big Bang. Eles tentam descrever todos os estados do universo logo após o Big Bang até o tempo atual. Eles dizem que o espaço-tempo foi criado a partir do Big Bang e que este está se expandindo ainda hoje. Eles tentam mostrar como as várias categorias de partículas e sub-partículas foram criadas naquele estágio primeiro do universo e como esse universo imensamente harmonioso veio a ser o que é agora. Entretanto, surpreendentemente, nenhum cientista pode dizer por que o Big Bang ocorreu e por que ocorreu há cerca de quinze bilhões de anos atrás ao invés de mais cedo ou mais tarde. Finalmente, de onde a singularidade (a “coisa” que explodiu para se tornar o Big Bang) obteve sua massa de densidade infinita?

Os cientistas não são capazes de responder a tais questões fundamentais. Ao contrário, eles podem apenas sugerir possibilidades e promover suas opiniões pessoais. Comecei a duvidar de suas teorias porque me pareceu que os próprios cientistas acreditam em algo de que eles nada sabem. Em nome de ciência, eles promovem suas crenças, e isso está errado.

Assim, minha questão foi: Se tanto os teístas como os cientistas acreditam em algo que eles não conhecem verdadeiramente, qual é a diferença entre eles? Isso me fez pensar novamente em Deus. Ocupei-me em tentar conhecer Deus pela via da exploração científica. Em 1992, li o best-seller de Stephen Hawking, Uma Breve História do Tempo. Em 1980, quando ele escreveu o livro, ele disse que a Teoria do Campo Unificado deveria ser descoberta dentro de vinte anos. Vinte e oito anos se passaram, mas os físicos continuam confusos. A Teoria do Campo Unificado é um empenho em explicar o mundo com uma teoria todo-poderosa, mais provavelmente sem Deus. Em um sentido estrito, a TCU é o esforço com o intento de se encontrar a partícula única a partir da qual todas as outras partículas foram construídas e desvendar o mistério do universo. Teoreticamente, no entanto, descobrir a TCU é impossível, dado que é impossível criar alguma temperatura infinita em um laboratório ou em algum outro lugar para, através desta, ser possível criar artificialmente um Big Bang em miniatura. Isso é necessário para se obter toda a informação acerca daquilo que aconteceu durante o suposto Big Bang original.

Eu estava sempre ocupado com esta sorte de pensamento. Por ser ateísta, eu não estava verdadeiramente feliz. Provando um vazio interior, eu pensava que a vida não possuía um significado ou um propósito superior. Eu, todavia, não estava disposto a me considerar um animal, como advoga o darwinismo.

Fazendo as Conexões

Um dia, enquanto eu estava indo para o meu escritório em minha motocicleta, eu pensava em Deus e tentava conectar Deus, Sua criação, as explorações científicas e as teorias de origem do universo. Repentinamente, houve uma tempestade dentro de minha mente. Pensei em como o universo é impecavelmente harmonioso, com equilíbrio apropriado em grande escala, embora, de acordo com a segunda lei da termodinâmica, o universo não devesse ser harmonioso e equilibrado. Ele deveria chegar a um estado de desordem com o tempo. A fim de justificar essa discrepância, os cientistas imaginam uma espécie de matéria negra disseminada por todo o universo criando equilíbrio. Os cientistas dizem que somente dez por cento da massa do universo é visível; os noventa por cento restantes sendo matéria negra invisível.

Lembrei-me que a palavra Krsna significa tanto “negro” como “atração”. Pensei que talvez Krsna fosse a solução para esse grande problema fundamental.

Mudei a rota de minha motocicleta. Ao invés de ir para o escritório, fui ao templo local da ISKCON e comprei um Bhagavad-gita e uma coleção completa do Srimad-Bhagavatam. Fui para casa e comecei a ler primeiramente o Gita, sem qualquer demora. Assim como uma pessoa prestes a morrer de sede, bebi afoitamente as palavras. Aqui estão alguns dos versos que me deixaram especialmente perplexo:
“Ó conquistador de riquezas, não há verdade superior a Mim. Tudo repousa em Mim como pérolas ensartadas em um cordão”. (7.7)

“No começo do dia de Brahma, todas as coisas se tornam manifestas a partir do estado imanifesto, e, posteriormente, quando a noite cai, todas as coisas são imersas no imanifesto novamente”. (8.18)
“Ó filho de Kunti, ao fim do milênio, todas as manifestações materiais entram em Minha natureza, e, ao começo de outro milênio, por Minha potência, Eu as crio novamente”. (9.7)

“Toda a ordem cósmica está submetida a Mim. Sob a Minha vontade, ela é automaticamente manifesta repetidamente; e, sob a Minha vontade, ela é aniquilada ao fim”. (9.8)
“Esta natureza material, que é uma de Minhas energias, está trabalhando sob a Minha direção, Ó filho de Kunti, produzindo todos os seres móveis e inertes. Sob o critério dela, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes”. (9.10)

“A substância material total, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse Brahman que Eu impregno, tornando possível o nascimento de todos os seres vivos, Ó descendente de Bharata”. (14.3)
Eu estava imensamente surpreso. Instantaneamente, compreendi que esta é a verdadeira teoria da criação do universo. Os cientistas procuram por isto há muito tempo, mas do modo equivocado – como ir para o Japão quando se está procurando pela América.

Compreendi que “tornam-se manifestas” (8.18) se refere à criação do universo e de suas quatro dimensões (sendo o tempo a quarta). O estado imanifesto é o mundo virtual de mais do que quatro dimensões. Os cientistas teorizam um mundo virtual de nada menos do que onze dimensões, e eles dizem que o nosso universo será destruído um dia e então criado novamente. De acordo com a Teoria das Cordas e outras teorias, esse processo se repete continuamente. O verso seguinte afirma a mesma idéia: “Repetidamente, quando o dia de Brahma chega, todas as coisas vêm a ser, e, com a chegada de sua noite, elas são desamparadamente aniquiladas”. (8.19)

Sem mais nenhum tardar, deixei o ateísmo e me tornei teísta, tendo desperdiçado trinta valiosos anos de minha vida. Mas considero-me afortunado, e fico feliz em pensar que o Senhor Krsna derramou Sua misericórdia sobre mim. Agora, seguindo o exemplo de Arjuna, refugio-me de todo o coração aos santos pés do Senhor Krsna. Como Ele nos instrui: “Ocupe sua mente em sempre pensar em Mim, torne-se Meu devoto, ofereça-Me reverências e adore-Me. Completamente absorto em Mim, certamente você virá a Mim”. (9.34

Tradução de Bhagavan dasa (DvS) – www.devocionais.xpg.com.br

Perguntas sobre Liberação

www.romapadaswami.com

INDAGAÇÕES ACERCA DO ABSOLUTO

Inquiries into the Absolute

Uma coleção de respostas intrigantes e motivadoras para o intelecto apresentadas por Sua Santidade Romapada Svami às questões levantadas por devotos acerca de variados tópicos espirituais.

11. Liberação

11.1. Perguntas Gerais: Liberação

11.1.1) Liberação: Sarupya, Salokya, Sarsti e Samipya mukti

Li em algum lugar que aqueles que obtêm Sarupya, Salokya, Sarsti e Samipya muktis não nascem novamente e tornam-se eternos. Para cada um desses, dê, por favor, exemplos de pessoas que obtiveram essas liberações. Por que eles não alcançam a morada de Krsna em Goloka Vrndavana? Eu acreditava que a meta última para cada alma era alcançar a morada de Krsna. (Digest 29.2)

Sarupya mukti é obter a mesma forma do Senhor; todos os residentes dos planetas Vaikuntha têm uma forma de quatro braços e características similares ao Senhor Narayana de quatro braços. Salokya mukti é alcançar o mesmo planeta que o Senhor, Sarsti é ter opulências similares às do Senhor, e Samipya é obter Sua associação pessoal. Tais liberações se referem, em geral, à obtenção de uma posição nos planetas Vaikuntha, mas a pessoa também pode residir em Goloka, assim como também pode manifestar opulências dadas por Krsna para assisti-lO em Seu serviço de algum modo, etc. Assim, o devoto pode alcançar qualquer um dos planetas Vaikuntha ou Goloka Vrndavana de acordo com o seu humor devocional para com uma forma em particular da Personalidade de Deus.

No concernente à meta última da alma, esta é obter amor puro pelo Supremo (como já discutido) e ocupar-se em serviço devocional a Krsna. Tal é a posição constitucional da alma – servir a Krsna. Isto talvez signifique ser de fato transferido para os planetas espirituais ou obter uma das quatro formas de liberação citadas, mas não necessariamente. Uma vez que o serviço devocional é absoluto, ele não é diferente da morada de Krsna. Todo aquele que está ocupado em serviço devocional em plena consciência de Krsna, mesmo enquanto no reino material, está de fato situado no mundo espiritual.

11.1.2) “Buscar a Liberação” vs. “Pregar para as Almas Condicionadas”

Por que vocês pedem às pessoas para buscarem “mukti”, a liberação, quando seria melhor para elas tornarem-se autocontroladas e aceitarem repetidos nascimentos para servirem outras pessoas mostrando-lhes o caminho correto? (Digest 29.3)

Sua preocupação com o bem-estar de outras pessoas é certamente muito nobre. Uma qualidade muitíssimo essencial para um Vaisnava é carregar semelhante compaixão pelos demais. O Vaisnava é para-duhkha-duhkhi; é-lhe insuportável ver outros sofrendo. Prahlada Maharaja exibe esse humor quando ora ao Senhor Nrsimhadeva dizendo-Lhe que ele não deseja a liberação enquanto tantas entidades vivas ainda estão sofrendo. Seu único desejo era levar tais entidades vivas de volta ao refúgio dos pés de lótus do Senhor caso tivesse de permanecer no mundo material. (Cf. Bhag. 7.9.43)

Entretanto, temos que compreender que, a fim de ajudar outros mostrando-lhes o caminho correto, temos que, nós mesmos, conhecê-lo e estarmos em posição de ajudá-los. Um homem se afogando não é capaz de salvar outro homem que também se afoga; um homem amarrado não pode desamarrar outro. E temos que saber como servir aos outros; de outro modo, tal empreendimento pode prejudicar mais do que ajudar. É exatamente como tentar fazer uma cirurgia em alguém que a necessita sem ter-se submetido a nenhum treinamento médico.

Verdadeiro serviço aos demais é ajudá-los a se tornarem livres de todas as circunstâncias materiais da vida e levá-los ao refúgio do Senhor (como Prahlada Maharaja ora); todas as demais formas de ajuda são bem-intencionadas, mas temporárias. Se a própria pessoa está agindo sob o julgo dos modos da natureza material e está presa no ciclo de nascimentos e mortes, como pode ajudar outros a se libertarem?

Levanto tudo isso em conta, é importante que o indivíduo tente seguir pessoalmente as instruções das escrituras sob a orientação do mestre espiritual e assim tente se elevar à plataforma espiritual. Então, em conseqüência disso, a pessoa pode ser dotada de poder pelo Senhor para ajudar outros em nome dEle. Como discutido em questões anteriores, o devoto talvez também esteja, aparentemente, submetido a nascimentos e mortes; ele, no entanto, não é preso pelas leis da natureza, pois ele está diretamente sob a proteção de Deus. O devoto, portanto, está em uma posição transcendental, sendo especificamente capacitado ou dotado de poder para ajudar os demais.

Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

Adoração de Sri Nrsinha em Puri e Arredores

Adoração de Sri Nrsinha em Puri e Arredores

Tanto a Ramanuja Sampradaya, como a Madhva Sampradaya, adoram Sri Nrsimhadeva em Jagannatha Puri. Templos das linhas Sakti e Saiva adoram Sri Nrsimhadeva como Parsawadevata (Deidade auxiliar) Os Ramayati Vaisnavas em Puri adoram Narasimha juntamente com Rama e Sita. Todos os Atharvavedi Brahmanas de Puri tem Sri Nrsimha como sua Deidade tutelar. Sri Caitanya aconselhou os seus discípulos a darem Danda Pranama (reverências como uma vara) ao Senhor Narasimha antes de tomar Darshana de Sri Jagannatha. Antes de ter o Darshana de Sri Jagannatha, Sri Caitanya adorava o Senhor Narasimha. Então, em algumas Gaudiya Maths, Narasimha é adorado. Narasimha é portanto uma Divindade popular em Puri. Em todas estas Maths, Narasimha é adorado em forma de ícone ou não. Os ícones são normalmente feitos de metais, principalmente Astadhatu (Uma combinação auspiciosa de oito metais) e, por vezes pedra. A outra forma é o culto de Salagrama, em que a face do Senhor Narasimha é desenhada.
Narasimha é a Divindade e o guardião do templo de Puri em todas as prestações, a partir da cozinha até o Puja, são precedidos por oferecer ao Senhor Narasimha primeiro. O início de uma novo serviçal (Sadhibandha) começa com o culto a Khamba Narasimha (imagem de Laksmi-Narasimha) sobre o primeiro pilar da Jagamohana. O Palia Pujapanda senta-se neste pilar e oferece a Bhoga do público a Narasimha, e em seguida, para o Senhor Jagannatha, e no momento da Pahuda (porta-fechada), oferendas também são aqui apresentadas. O Senhor Narasimha é descrito como o protetor do Senhor Jagannatha, e o protetor do carro Nandighosha. É habitual que uma imagem de madeira de Narasimha após o devido ritual (Ratha Pratistha), preenchido pelo Deula-Purohit, o único Strotriya Brahmana serviçal do templo, seja levada em procissão com Bijekahali e outros Vadyas para os carros de Ratha ( Hanuman e Bhubaneswari para Balabhadra e Subhadra, respectivamente). O Senhor Narasimha é também um dos nove Parsawadevatas (Deidade auxiliar) do referido carro. No Navakalevara o papel do Senhor Narasimha é indispensável. As novas imagens do Senhor são consagradas na presença de Narasimha e as árvores selecionadas para a imagem devem ser cortadas também na presença de Narasimha. Estes rituais são chamados como Banajaga. O Senhor Narasimha é tratado como a personificação da bravura e da energia. Às vezes Sudarsana está ligado a Narasimha. Sudarsana é o aspecto Ugra e a força de trabalho. Do mesmo modo, Narasimha é a forma Ugra de Visnu. Quando Sudarsana é consagrada, é recitado que ela pertence ao grupo de Narasimha. A representação na escultura é feita sobre o conjunto dos aspectos da Narasimha e Sudarsana. Sudarsana na forma da roda é encontrado na parte de trás da imagem de escultura Narasimha no Chakra Narasimha.

Sudarsana é a imagem móvel de Narasimha. Alega-se que Jagannatha e Narasimha são indissociáveis, e todas as quatro Deidades do panteão de Jagannatha estão intimamente ligados com Narasimha: Balabhadra como Ananta, Subhadra como o poste, Sudarsana como a fúria e Jagannatha como Narasimha, mostra a intimidade de Narasimha na consciência de Jagannatha. (Orissa Review)

Ramanuja Sampradaya A Sudarsana Cakra também tem o atributo de "Papa Vinashanam", isto é, a destruição de pecados

Uma vez que Papa Vinashanam tome o lugar, o "Papam" deve ser substituído por nobres pensamentos, palavras e actos. Também os indivíduos ou objectos cujo Papam é destruído, tem de perceber que seus pensamentos, palavras e acções (antes do Papa Vinashanam) constituíam Papam. Essa percepção e a subsequente substituição de Papam por Punyam é atribuído à graça do Senhor, sob a forma de Yoga Narasimha.

Desde que Sudarsana Cakra é responsável por Papa Vinashanam e Yoga Narasimha concede a realização de Papam e a subsequente substituição por Punyam, esta é outra razão para a adoração conjunta de Sudarasana Narasimha Bhagavan.
A Sudarsana Cakra é a poderosa arma do Senhor Narayana e possui muitos atributos favoráveis a ela associados. Mais o mais importante ainda, tem o atributo de "Pida Pradanam", que dá o alívio imediato da dor e sofrimento para o buscador sincero.A Sudarsana Cakra tem características curativas. Por isso o desempenho do Sudarsana Homa (Agni Hotra) dá alívio de aflições de febre e até mesmo a possesão por um Brahma Rakshasa. Certa vez Swami Desikan compos o Sudarsana Astakam para ajudar as pessoas de uma aldeia atingida por uma epidemia. Logo que terminou sua composição, a epidemia tinha acabado. A fim de aliviar o sofrimento das pessoas neste mundo, os devotos rezaram para Brahma para criar uma poderosa Sakti. Então Brahma praticou penitência durante milhares de anos o que resultou na criação de uma das Ayudhapurushas (Armas) do Senhor Visnu, a extremamente poderosa Sri Sudarsana.

Sri Sudarsana representa o infinito poder de criar e destruir o Universo. Ela também representa a vontade do Senhor Visnu de se multiplicar. Ela também neutraliza todos os venenos. Existem mais de cento e oito nomes para o Sri Sudarsana. Entre eles estão Sudarsana, Cakraraja e Sahasrabahu.

Orações a Sri Sudarsana irão aliviar doenças graves, evitar grandes perigos e evitar obstáculos. Narasimha Avatara é a quinta rmanifestação de Visnu. Como Narasimha, Ele destruiu o demônio rei Hiranyakasipu, o pai de Bhakta Prahalada.

Sudarsana Narasimha são uma e a mesma coisa, como duas faces de uma moeda. Ambas Deidades benefíciam toda a espécie humana por suas bênçãos.
O Senhor Nrsimha é tão sublime que até Suas unhas são glorificadas pelos Acaryas Vaisnavas.

No Sudarsana Sata Nama Stotra da Sri Vaisnava Sampradaya, é dito que a Sudarsana Cakra do Senhor Narayana aparece como as presas de Varaha, o machado de Parasurama, e as unhas de Nrsimha. Desta forma, as unhas de Nrsimha acompanham o Senhor em Seus vários Avatars. (ramanuja.org) Madhva Sampradaya Sri Madhavacharya adora o poder das unhas do Senhor Nrsimha em seu Nakha Stuti.
Nakha Stuti

Primeiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que é omnipresente, possam Suas unhas proteger-me em todas as situações. Assim como um leão ataqua um poderoso grupos de elefantes e corta suas cabeças com suas unhas, e a Vajrayudha (arma de Indra) divide as mais altas montanhas, do mesmo modo, o Asuras (que graças as bênçãos do Sri Brahma, Rudra e os Semideuses) são como poderosos e excitados elefantes são facilmente mortos por cada uma das unhas de Sri Nrsimha que são preciosas e poderosas ". Segundo Sloka
"Todos os Semideuses estão dedicados e oram as Suas unhas, as quais eliminam todos os maus elementos neste mundo. Eles são muito dedicados as Suas presentes unhas, pois dão a todos os seis sentidos de um Brahmana ou Devata. Estas unhas dão mesmo conhecimento completo e os Semideuses saem da escuridão (da ignorância). Por rezar para estas unhas, irão receber a paz e o conhecimento de todas as qualidades de Sri Hari. " Terceiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que tem Sri Lakshmi, não há corpo igual ao Seu. Se houver qualquer coisa que é igual, é Astama Rasa, as famosas seis essências. Do mesmo modo, não há ninguém igual ou Uttama (mais excelente) do que Você. " Quarta Sloka
"Existem muitos Brahmas, muitos Rudras, muitos Indras e todos estes e outros Semideuses transformam-se em cinzas devido a Seu olhar. Sua visão é como a de um vagalume (um inseto que brilha na noite), ainda que tenha o brilho dos raios solares. " No Ahirbudhnyu Samhita é mencionado que a Deidade de Nrsimha é consagrada e estabelecida com o Mantra de Sudarsana. Em alguns outros volumes Sudarsana também é comparada com o furioso Nrsimhadeva brilhante.

Os Cakras de VisnuDe Visnu emanam muitos mísseis em forma de Cakra, e todos seguem a mortífera Sudarsana e os discos usados na batalha contra os Danavas e Raksasas.Eles representam a fúria mortífera e destrutiva de Visnu.O Prayoga ou ritual conhecido como Sampurna Cakra invoca estas armas poderosas para contra atacar mísseis em forma de Mantras.A seguir os Cakras de Visnu:1 - Maharatridhara Cakra - Recebe o poder de Mahamaya e é de cor escura aterrorizando com um único raio.2 - Usash Cakra - Recebe o poder de Vayu e Agni, tem a cor da alvorada e possui dois raios.3 - Udaya Cakra - Recebe o poder do destruidor dos mundos, Samkarshana. Possui três raios.4 - Aishvarya Cakra - Recebe o poder do imponente Pradyumna e tem quatro raios.5 - Shaktimahacakra - Recebe o poder do incandescente Anirudha e tem cinco raios.6 - Shadara Cakra - Recebe o poder de Keshava e tem seis raios. Manifesta-se para fora do disco Sudarsana.7 - Mahasudarshana Cakra - Recebe o poder de Padmanabha e tem doze raios.Destrói todos os Asuras e aterroriza Durvasa.8 - Sahasrara Cakra - Esta é a roda que recebe o poder de Vishnu manifestado no Paravyoma.Este Cakra arde com mil raios contendo todos os Cakras, as terríveis Shulas, Musalas, Halayudhas, Gadas, Prasa e outras armas que envolvem o mesmo."Fonte: Agnikula.O Senhor Nrsimhadeva é na verdade a personificação de todos estes Cakras.Desta forma protege o Movimento de Sankirtana e destrói todos os desejos materiais.Geralmente os Gaudiya Vaisnavas não adoram outras formas do Senhor, a não ser Sri Sri Radha Krsna. No entanto, adorar Sri Nrsimhadeva é muito importante para eliminar os demônios do nosso coração.Prahlada Maharaja ora:Om namo bhagavate narasimhaya namas tejas tejase avir avirbhava vajra nakha vajra damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om; svaha abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum"Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nrsimhadeva, a fonte de todo o poder.Oh! Meu Senhor que possuis unhas e dentes afiados como raios, bondosamente elimine nossos desejos demoníacos por actividades fruitivas neste mundo material.Por favor, apareça em nossos corações e destrua nossa ignorância para que desta forma pela Sua misericórdia possamos nos tornar destemidos na luta pela existência neste mundo material." SB 5.18.8No significado, Srila Prabhupada explica:"Todo devoto que aspira ficar livre dos desejos materiais deve oferecer suas orações respeitosas a Sri Nrsimhadeva como Prahlada Maharaja fez neste verso."

Stambha Ugra Nrsimha (Nrsimhadeva irado que sai do pilar) e os Brahmacaris

A adoração à Deidade de Sri Sri Radha Krsna e ás Deidades de Ugra Devatas como Stambha Nrsimha são muito elaboradas e devem ser feitas somente nos Ashramas por Brahmacaris.
Não que os Grhasthas não estejam capacitados para fazê-lo, mas simplesmente devido a que tal adoração elaborada não é possível de ser feita para aqueles ocupados na vida familiar.
No entanto, todos refugiamo-nos na ira de Sri Nrsimha que destrói todos os desejos materialistas, e nos permite progredir no serviço à Sri Sri Radha Krsna.
Por exemplo, algumas pessoas argumentam que as mulheres e os Sudras não podem adorar Salagrama Sila, mas grandes sábios dizem que isto refere-se simplesmente àquelas pessoas que estão desprovidas de Krsna Bhakti.
Também algumas pessoas dizem que a adoração a Stambha Ugra Nrsimha pode causar efeitos devastadores se não somos qualificados.
Mas a adoração a Stambha Ugra Nrsimha somente nos vai proporcionar protecção e em última análise ajudar-nos a despertar nosso amor adormecido por Sri Sri Radha Krsna.
Exatamente porque não temos qualificação nenhuma é que devemos adorar Sri Stambha Ugra Nrsimha e continuarmos a cantar o Maha Mantra Hare Krsna.

Ainda, os Agama Sastras explicam elaboradamente os procedimentos da adoração à Deidade (Arca Vigraha).
Basicamente existem duas linhas nos Agama Sastras que são:
Pancaratra Agama e
Vaikhanasa Agama.

No Gaudiya Vaisnavismo segue-se o Pancaratra Agama mesclado com Bhagavata Marga, e assim qualquer pessoa que cante os Nomes do Senhor é qualificada para adorar a Arca Vigraha do Senhor.

O Vaikhanasa Agama ou Smarta Agama não aceita "convertidos" na adoração à Arca Vigraha, que deve ser feita por uma linha hereditária de Brahmanas.
Curiosamente eles dão mais importância a adoração no lar do que no Templo, pois todos tem Deidades instaladas em casa.

Em Andhra Pradesh, os Panchanarasimha Kshetras bem como o Templo de Tirupati seguem a linha de Vaikhanasa Agama.

Sri Nrsimhadeva, Sudarsana Cakra e o Gaudiya Vaisnavismo No Gaudiya Vaisnavismo a Sudarsana Cakra também tem o aspecto de Papa Vinashanam. Só que além de substituir Papam por bons pensamentos, acções e palavras (Punya), também há a substituição de Papam pelo serviço Amoroso à Sri Sri Radha Krsna. A Sudarsana Cakra destrói todos os desejos materialistas dos devotos de Sri Sri Radha Krsna e protege-os, e o Senhor Nrsimha abencoa-os com Madhurya Prema Bhakti. "Em Godrumadvipa,no local chamado Nrsimha Palli,o Senhor Nrsimha lavou as Suas mãos e descansou após ter morto Hiranyakasipu em Satya Yuga.Chorando implorarei ao Senhor Nrsimha para que possa adorar Radha Madhava em Navadvipa,livre de todos os obstáculos.Embora esta forma do Senhor seja terrível para os não devotos ela é extremamente auspiciosa para os devotos encabeçados por Prahlada.Quando o Senhor Nrsimha ficará satisfeito e misericordiosamente falará comigo, um tolo sem valor, e removerá os meus temores?"O Senhor Nrsimha diz:"Querido filho,permanece feliz em Gaura Dhama.Adora Radha Madhava e desenvolve atracção pelo Santo Nome.Pela misericórdia dos Meus devotos, todos os obstáculos serão transcendidos."Após falar desta maneira, quando este bem-aventurado Senhor colocará os Seus pés sobre a minha cabeça?Neste momento pela misericórdia do Senhor Nrsimha eu exibirei sintomas de amor extático por Radha Krsna e rolarei no chão através da porta do Templo do Senhor Nrsimha."(Navadvipa Bhava Taranga - Srila Bhaktivinoda Thakura)Podemos compreender então que um Gaudiya Vaisnava adora Sri Nrsimhadeva para alcançar e manter o serviço devocional a Sri Sri Radha Krsna.Sarva-vighna-vinasakari Sri Nrsimhadeva Bhagavan ki jaya!Bhakta-pravara Sri Prahlada Maharaja ki jaya!

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

http://www.sriyoganarasimha.blogspot.com/

Parte da aula de Srila Prabhupada - NRISIMHADEVA

Parte da aula de Srila Prabhupada sobre o Aparecimentode Nrsimhadeva - Bombaim, 5 de Maio de 1974

Traduzido por Lilananda dasa

Então esta é uma luta muito instrutiva entre o ateístae o teísta. Esta história de Prahlada Maharaja é umaverdade eterna. Sempre existe uma luta entre o ateístae o teísta. Se uma pessoa se torna consciente de Deus,consciente de Krsna, então ele encontrara muitosinimigos. Por que o mundo está cheio de demônios. E oque dizer do devoto de Krsna, mesmo Krsna, quando Eleveio pessoalmente, Ele teve que matar tantos demônios.Havia Seu tio maternal, o irmão de Sua mãe, uma relaçãomuito íntima. Ainda assim ele queria matar Krsna. Tãologo qualquer filho nasceu de Devaki, imediatamente eleo matava, por que ele não sabia quem seria Krsna. Apredição era que a oitava criança de sua irmã iriamatar Kamsa. Então ele começou a matar todas ascrianças. E no final Krsna veio. Mas ele não pode matarKrsna. Ele foi morto por Krsna.

Assim sendo, ninguém pode matar Deus. Os demônios, asociedade sem Deus, eles simplesmente querem matarDeus. Mas na verdade, Deus nunca é morto, mas o demônioé morto por Deus. Esta é a lei da natureza. Esta é ainstrução da vida de Prahlada Maharaja. Podemosentender através da instrução do Bhagavad-gita, mrtyuhsarva-haras caham [Bg. 10.34]. No Bhagavad-gita estádito que "Eu também sou a morte na forma de levar tudo,o que quer que você possua." Nós estamos muitoorgulhosos de possuirmos coisas materiais, aquisiçõesmateriais, mas quando Krsna vem... Exatamente comoMaharaja, Prahlada Maharaja viu Hiranyakasipu, seu paitambém viu Nrsimhadeva. Este Hiranyakasipu era muitoastuto, como os materialistas, cientistas, são muitoastutos. Astutamente eles estão inventando tantascoisas. Qual é a idéia? A idéia é "Nós devemos viverpara sempre e desfrutar gozo dos sentidos mais e mais."Isto é chamado avanço ateísta da civilização. Assimsendo, Hiranyakasipu era um materialista típico.Hiranya significa ouro e kasipu significa cama macia.As pessoas materialistas são muito apegadas a ouro edesfrutar de sexo. Este é o seu negócio. Hiranyakasipué o exemplo típico deste tipo de pessoa materialista. EPrahlada Maharaja, prakrsta-rupena ahlada. Ahladasignifica bem aventurança transcendental.Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih [Bs. 5.37]. Averdadeira identificação da entidade vida é Prahlada,bem aventurança. Mas devido à associação material, nósestamos numa condição de vida miserável.

Então este Hiranyakasipu queria se tornar imortal, epara isto ele se submeteu a penitências, penitênciasseveras, tanto que o universo inteiro começou a tremer,que Brahma, o Senhor Brahma, teve que vir paraapaziguá-lo, "O que você quer?" Ele queria se tornarimortal. O Senhor Brahma disse que "Embora eu tenha umaduração de vida muito longa,..." A duração da vida deBrahmaji está descrita no Bhagavad-gita,sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmano viduh [Bg.8.17]. Sahasra-yuga, um grupo de yugas-Satya, Treta,Dvapara, Kali— dura por volta de quarenta e três lakhsde anos. E multiplique estes quarenta e três lakhs deanos por mil, esta é a duração de doze horas da vida deBrahma, um dia. Sahasra-yuga-paryantam arhad yadbrahmano viduh. Então este Brahma que vive por milhõese trilhões de anos, ainda assim ele tem que morrer.Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanu-darsanam [Bg.13.9]. Aonde quer que você vá neste mundo material,seja Brahmaloka ou Patala-loka, você tem que morrer.Este é o problema. Krsna diz no Bhagavad-gita, "Overdadeiro problema é janma-mrtyu-jara-vyadhi,nascimento, morte, velhice e doença." Simplesmentetente... Assim Hiranyakasipu queria resolver esteproblema de uma maneira materialista, mas isto não épossível. Assim, de uma maneira negativa ele queria que"Eu não devo morrer no (indistinto).Seu servo eterno. Ele permanece um servo eterno deKrsna. Portanto para ele não há perigo. Mesmo se háperigo, ele será salvo. Krsna diz no Bhagavad-gita,kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati [Bg.9.31]. Kaunteya pratijanihi: "Arjuna, você podedeclarar por todo o mundo que qualquer um que tenha seabrigado nos Meus pés de lótus, se torna um devoto, elenunca será derrotado." Aham tvam sarva-papebhyomoksayisyami ma sucah [Bg. 18.66]. Estas são asgarantias. Mas a classe de homens ateísta comoHiranyakasipu não pode entender isto. Este é o defeito.Eles sempre desafiam Deus. A dissensão entre pai efilho era que o filho acreditava em Deus, Krsna, e opai não. No final o pai viu quem é Deus na forma damorte. Naquele momento ele não pode se salvar. Esta éa diferença entre teísta e ateísta. O ateísta sempredesafia, "Aonde esta Deus? Você pode me mostra-Lo?"Bem, você verá. Não agora. Quando as sua atividadespecaminosas amudurecerem, quando a morte chegar, você O verá. Isto está acontecendo.

Minha alma é muito paciente

Bhakti Thirta Swami

Minha alma é muito paciente, mas, após dar-me amor puro por muitas vidas, ela tornou-se impaciente com meu progresso lento e respostas atrasadas à sua guia e encorajamento. Nesse meio tempo, meus corpos grosseiro e sutiltornaram-se ambos igualmente frustrados e desapontados com o fato de eu prejudicar nosso avanço. Todos os dias, tantas pessoas quebram suas resoluções, votos, promessas e planos, simplesmente devido à sua falta defoco e perseverança. Essas pessoas carecem de determinação e são tão impessoais que eventualmente adquirem mentalidades impróprias, e "acidentalmente" são recapturadas por maus hábitos.

Em encontros semanais ao redor do globo, milhões de pessoas comprometem-se a abandonar drogas, álcool, cigarros, alimentação imprópria, duplicidade, trapaças, e uma legião de outros vícios.Mas a maioria delas se distrai e volta a seus antigos padrões. Alguns desses recaídos começam a negar; outros ficam tão frustrados com sua própria covardia que consideram cometer suicídio. Eu decidi levantar essas questões diretamente com minha alma: "Eu estou ávido para ir além de todas essas fronteiras e entrar na verdadeira liberdade que é de fato meu direito inato," eu confidenciei à minha alma. "Mas eu preciso de mais guia sobre como superar esses últimos obstáculos restantes. Por favor, querida alma, me dê mais ajuda. Eu prometo, eu não irei desapontá-la, pois agora eu sou um Pedinte bem mais desesperado."

Minha alma falou, pesada mas amavelmente, "Não há nada novo para você ouvir, mas deixe-me reafirmar alguns pontos de nossas sessões anteriores. Primeiro, você deve sempre manter a meta suprema em mente.Comece cada atividade com o fim em mente! Em qualquer caminho, sempre há obstáculos, testes e desafios, mas você pode ver cada um desses obstáculos como uma oportunidade para abraçar outro milagre.

"Cada desafio que você encontra é apenas outra chance de ir mais rápido em direção à nossa integração divina e nossa sublime reunião com o Supremo. Mas para concluir isso, você deve ver a tudo e a todos como ummensageiro ou uma mensagem de Deus.

"Não existem coisas como acidentes. Acidentes são apenas incidentes que você ainda não compreende, ou que estão fora do seu controle. No entanto, nada escapa ao controle e compreensão de nosso todo poderosoSenhor adorável.

"O senhor é ilimitadamente misericordioso e amoroso – e Ele está sempre nos convidando a retornar à Sua morada divina. Apenas aceite isto resolutamente, e você irá aprender com todas as pessoas e eventos em sua vida.

"Tudo o que você deve fazer é procurar constantemente o que você deve aprender em cada encontro, e permanecer ciente de que não existem acidentes. O onisciente, todo misericordioso Senhor Supremo deu permissãopara cada experiência que entrou na sua vida. Ele e ninguém mais é o Controlador Supremo. Se você puder capturar esse humor constantemente, então seu sucesso está garantido."

Minha alma olhou para mim com muita compaixão e continuou, "Você deve cantar e orar incessantemente, pois a mente é muito selvagem e maliciosa. Sua mente irá constantemente buscar maneiras de desviar sua atenção para ela, e, assim que você relaxar, sua mente travessa irá reinar novamente."

"Mas minha mente é tão mais forte do que eu, como posso ter esperanças de algum dia conquistá-la?"

"Há somente uma forma de dominar a mente, que é através de constante oração, canto, meditação, afirmações, e, mais importante, através de visualizações. Visualizações devem acompanhar todas suas outraspráticas, pois elas irão lembrá-lo do que você deve alcançar ou está alcançando, e por quê você está fazendo todo o resto."

Minha alma olhou para mim com dó. "Desista de todos seus desejos por fama – queira apenas verdade e serviço. Quando você está ávido por fama pessoal, você perde a perspectiva apropriada.

"Caçadores de fama deixarão passar oportunidades e devotarão seu tempo e energias a preocupações supérfluas e doentias. Eles confundirão o ruim pelo bom e negarão o bom pelo ruim. Tais pessoas buscarão apenaspor oportunidades que irão propiciá-las prazer pessoal e assim tornar-se-ão oportunistas insensíveis e utilitários. Ao invés de buscar pela verdade, retidão e serviço, elas simplesmente procurarão formas de usar outras pessoas e facilidades para seu próprio benefício.

"Qualquer um que se mantenha apegado à fama e adoração perderá a determinação e habilidade de alcançar o objetivo de voltar ao lar. Antes de aceitar que qualquer pensamento entre em seu ser, qualifique todas assuas reflexões. Na verdade, tudo o que vier até você, deve ser qualificado. Do contrário, não aceite ou se identifique.

"Em outras palavras, avalie constantemente cada idéia para ver se o pensamento, palavra, ou possível ação em consideração é realmente de interesse para nossas metas a curto e longo prazo.

"A tendência da mente é tentar introduzir sorrateiramente coisas através de nossas barreiras por apresentar uma atrativa fachada. Quando tais reflexões não nos ajudam a nos mover mais rapidamente em direção ao Supremo, elas devem ser imediatamente rejeitadas. Dessa maneira a inteligência não aceitará tão facilmente algo que é prejudicial à sua elevação.

"Se uma pessoa é seletiva quanto ao que aceita, o sucesso é garantido. Do contrário, estagnação é falha são certos."

Minha alma fez uma pausa em profunda reflexão antes de falar novamente. "Você deve olhar para o futuro enquanto aprende com o passado. Tente se lembrar de como você se tornou preso a render-se a mentalidades,impróprias, tentações e maus hábitos tantas vezes no passado. Recapitule essas experiências, lembre-se de como você foi seduzido e lembre-se de como você racionalizou a rendição à sua natureza inferior.

"Lembre-se de todos os aspectos atrativos que o convenceram a aceitar o desvio. Mais importante, você deve se lembrar de quão tolo, triste e deprimido você se sentiu após novamente ter perdido o seu foco e deslizadopara baixo. Se você puder se lembrar de todo o sofrimento que sente após falhar em um teste, você ficará mais alerta para evitar tais falhas no futuro. "Ao invés de sucumbir a elas, use essas experiências para seu crescimento, e lembre do quão maravilhosa foi a sensação depois de cada vez que você passou em um teste e não se entregou à ilusões. Lembre da alegria de avançar espiritualmente seriamente, e saiba que simplesmente sustentar isso vai garantir sua eventual conquista da vitória total.

"Você deve parar de se identificar com o corpo físico, sentidos, mente, inteligência, falso ego e tempo material. Sim, o corpo, sentidos, mente, inteligência e falso ego são reais, mas eles são apenas uma realidade temporária. Em outras palavras, você é a realidade temporária, mas eu sou a realidade eterna.

"Você deve se render e desistir desta identidade temporária, para que nós possamos nos integrar completamente na verdadeira realidade eterna. Veja, meu amado, você não é quem você pensa ser. Por vidas vocêaceitou esta realidade temporária e categoricamente negou minha existência. Mas isso apenas prolongou a dor, ilusão e separação que o mantém preso na miséria. Então, novamente você deve se render, e morrer para viver!

"Desista desta identificação temporária para que nós possamos imergir em uma fantástica, completa e bem aventurada entidade eterna, completamente ocupada em servir ao Casal Divino em nosso humor original. Permitindo isso, você não perderá nada. Ao contrário, você ganhará existência e conhecimento completos, pois você é realmente um reflexo meu, e eu sou você em sua mais perfeita manifestação.

"Por desistir de sua concepção material de tempo você finalmente permite que nos movamos mais rapidamente em direção a nos tornarmos todos e completos.

"O conceito material de tempo existe em relação a várias comodidades e corpos materiais. Todas as coisas materiais são parte da realidade temporária.

"Todos os muitos rituais e regulações que você foi instruído a seguir e todo o sofrimento pelo qual você passou em muitos corpos foram somente momentos fugazes para nós conectados com o tempo eterno.

"Meu amado, isso quer dizer que se você puder de uma vez por todas seguir minhas instruções e manter o foco, perseverança e determinação apropriados, nós seremos vitoriosos em um piscar de olhos, residindo empleno esplendor e amor eterno no mundo espiritual.

"Não sinta que sua tarefa é muito difícil ou permita-se desacelerar. Nós estamos terminando com nossos últimos desafios e obstáculos. O único problema é que você está se esquecendo de abraçar o milagre. Na verdade, todo o resto vai deslizar entre seus dedos, então, dessa vez, abrace o milagre."