O Bhagavata: Sua Filosofia, Seu Sistema Ético e Sua Teologia

Discurso composto em inglês e datado de 1869,
proferido em Dinajpur, Bengala Ocidental

O Bhagavata: Sua Filosofia,
Seu Sistema Ético e Sua Teologia

The Bhagavat, Its Philosophy, Its Ethics, and Its Theology

Sua Divina Graça Srila Bhaktivinoda Thakura

Parte 1 de 3

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“Ó vós que estais profundamente imersos no conhecimento do amor a Deus e também em profunda reflexão acerca deste, constantemente bebei, mesmo após vossa emancipação, o mais saboroso suco do Srimad-Bhagavatam, advindo à Terra por meio da boca de Sri Sukadeva Gosvami, a carregar o néctar líquido para ser passado adiante aos caídos, o próprio fruto maduro da árvore védica que supre a todos seus objetos desejados”. – Srimad-Bhagavatam 1.1.3

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Adoramos ler um livro que nunca lemos anteriormente. Ficamos ansiosos por reunir quaisquer informações contidas nele, e, com essa aquisição, nossa curiosidade cessa. Este modo de estudo prevalece entre um grande número de leitores, que são grandes homens em sua própria estimativa e na estimativa daqueles que compartilham de seu caráter. Na verdade, a maior parte dos leitores é um mero repositório de fatos e declarações falados por outros. Isso, entretanto, não é estudo. O estudante deve ler os fatos com vista a criar, e não objetivando infrutífera retenção. Estudantes que são como satélites devem refletir qualquer luz que recebam dos autores, e não aprisionar os fatos e pensamentos assim como magistrados aprisionam os convictos! Pensamento é algo progressivo. O pensamento do autor deve, obrigatoriamente, fazer progresso no leitor na forma de correção ou desenvolvimento. É o melhor crítico aquele que pode mostrar o desenvolvimento subseqüencial de um pensamento antigo; um mero denunciante, todavia, é o inimigo do progresso, e, consequentemente, da Natureza. Começa novamente, diz o crítico, pois a velha maçonaria não responde no presente. Deixemos que o velho autor seja enterrado, pois seu tempo está acabado. Estas são expressões fúteis. O progresso é certamente a lei da natureza, e é preciso que haja correção e desenvolvimentos com o progresso do tempo. Progresso, porém, significa ir além, ir mais alto. Agora, se formos seguir nosso crítico tolo, voltaremos ao nosso antigo ponto de partida e começaremos um novo curso, e, quando houvermos percorrido metade dele, outro crítico de caráter semelhante exclamará: “Começa novamente, porque tomou-se a estrada errada!”. Deste modo, nossos críticos estúpidos jamais permitirão que percorramos toda a estrada e vejamos o extremo oposto do ponto de partida. Destarte, o crítico superficial e o leitor infrutífero são os dois grandes inimigos do progresso. Evitá-los nós devemos.
O verdadeiro crítico, por outro lado, aconselha-nos a preservar o que já obtivemos e a ajustar o nosso curso a partir do ponto a que já chegamos no páreo de nosso progresso. Ele jamais nos aconselhará a voltarmos ao ponto do qual iniciamos, dado que ele sabe plenamente que, nesse caso, haverá infrutífera perda de nosso valioso tempo e de nosso igualmente valioso labor. Ele ajustará a direção do ângulo do curso a partir do ponto onde estamos. Esta também é a característica do estudante profícuo. Ele lerá um autor antigo e identificará sua exata posição no progresso do pensamento. Ele jamais irá propor que se queime o livro sob o argumento de que ele contém pensamentos inúteis. Nenhum pensamento é inútil. Pensamentos são meios pelos quais obtemos nossos objetos. O leitor que denuncia um pensamento ruim não sabe que uma estrada ruim é capaz mesmo de aprimoramento e conversão em uma estrada boa. Um pensamento é uma estrada conduzindo a outra. Assim, o leitor encontrará que um pensamento que é o objeto hoje será o meio de um outro objeto amanhã. Pensamentos necessariamente continuarão sendo uma infindável série de meios e objetos nos progressos da humanidade. Os grandes reformadores sempre alegarão que vieram, não para destruir a velha lei, mas para cumpri-la. Valmiki, Vyasa, Platão, Jesus, Maomé, Confúcio e Caitanya Mahaprabhu declaram o fato quer expressamente, quer mediante sua conduta.
O Bhagavata, como todas as obras religiosas e feitos filosóficos e escritos de grandes homens, sofre com a conduta imprudente de leitores imprestáveis e críticos estúpidos. Estes avariaram tanto a obra que superaram aqueles em sua nocividade. Homens de pensamento brilhante percorrem a obra em busca da verdade e de filosofia, mas o preconceito que absorvem de seus leitores imprestáveis e da conduta dos mesmos impede que façam uma investigação sincera. Para não falar de outros, o grande gênio de Raja Rammohun Roy, o fundador da seita do Brahmoísmo, não considerou digno de sua disponibilidade temporal estudar este ornamento da literatura religiosa. Ele transpôs o portão do Vedanta como estabelecido pelas construções mayavadas do maquinador Sankaracarya, o inimigo eleito dos jainistas, e calcou seu caminho para a forma unitarista da fé cristã, convertida a uma aparência indiana. Rammohun Roy era um homem capaz. Ele não foi capaz de satisfazer-se com a teoria da ilusão contida na filosofia mayavada de Sankara. Seu coração estava repleto de amor pela Natureza. Ele viu através dos olhos de sua mente que ele não poderia acreditar em sua identidade com Deus. Ele correu furiosamente dos perímetros de Sankara para aqueles do Corão. Tampouco lá ele ficou satisfeito. Ele então estudou os preceitos e a história preeminentemente belos de Jesus, primeiro na tradução inglesa, e, por fim, no original grego, e refugiou-se nos estandartes sagrados do Reformador Judeu. Rammohun Roy, no entanto, também era patriota. Ele queria reformar seu país da mesma maneira que se reformara. Ele sabia inteiramente que a verdade não pertence em exclusividade a nenhum indivíduo ou nação de uma raça particular. Ela pertence a Deus, e o homem – quer nos pólos, quer no equador – tem o direito de reclamá-la como a propriedade de seu Pai. Nesse termos, ele defendeu as verdades inculcadas pelo Salvador Ocidental como propriedade também dele e de seus compatriotas, estabelecendo assim o samaja dos Brahmos independentemente do que havia em seu próprio país no belo Bhagavata. Seus feitos nobres certamente conceder-lhe-ão uma posição elevada na história dos reformadores. Mas então, para dizer a verdade, ele teria feito mais caso houvesse começado seu trabalho de reforma do ponto onde o último reformador da Índia o havia deixado. Não é nosso intento aprofundar neste tópico. É suficiente dizer que o Bhagavata não atraiu o gênio de Rammohun Roy. Seu pensamento, malgrado quão vigoroso fosse, infelizmente ramificou-se como a linha Ranigunj da estrada de ferro da estéril estação de Sankara ao invés de tentar ser uma extensão do terminal de Delhi do grande comentador Bhagavata de Nadia. Não temos dúvidas de que o progresso do tempo corrigirá o erro, e, alongando-se mais, a linha ramificada perder-se-á em algum lugar na linha principal do progresso. Esperamos esses empreendimentos em uma reformador mais destro entre os seguidores de Rammohun Roy.
O Bhagavata sofre igualmente nas mãos de críticos relapsos tanto da Índia como estrangeiros. Esse livro é execrado e condenado por um grande número de nossos jovens compatriotas, os quais leram muito parcamente seu conteúdo e ponderaram de modo igualmente débil acerca da filosofia sobre a qual ele se fundamenta. Isso se deve principalmente ao fato de terem sido embebidos em um preconceito infundado contra o mesmo em seu período escolar. O Bhagavata, como uma questão de fato, é objeto de escárnio por parte daqueles professores que são, em geral, de mente e intelecto inferiores. Este preconceito não é facilmente abalado ou desfeito com o crescimento do estudante, a não ser que ele estude seriamente a obra e rumine as doutrinas do vaisnavismo. Nós testemunhamos pessoalmente este fato. Quando estávamos na faculdade, lendo as obras filosóficas do Ocidente e refletindo juntamente com os pensadores do dia, possuíamos verdadeira aversão pelo Bhagavata. Aquela grande obra parecia um repositório de idéias perniciosas e estúpidas, mal adaptadas ao século dezenove, e odiávamos ouvir quaisquer argumentos ao seu favor. Entre nós, por conseguinte, um volume de Channing, Parker, Emerson ou Newman tinha mais peso do que todo o conjunto da literatura vaisnava. Nós avidamente debruçávamos sobre os vários comentários referentes à Bíblia Sagrada e aos trabalhos do Tattwa Bodhini Sabha, contendo citações dos Upanisads e do Vedanta, mas nenhuma obra dos vaisnavas tinha algum favorecimento de nossa parte. Contudo, quando avançamos em idade e nosso sentimento religioso desenvolveu-se, tornamo-nos, de algum maneira, unitaristas em nossa convicção e oramos como Jesus orou no Jardim. Acidentalmente, encontramo-nos com uma obra sobre o Grande Caitanya, e, lendo-a com alguma atenção a fim de estabelecer a posição histórica daquele Imenso Gênio de Nadia, tivemos a oportunidade de reunir Suas explanações do Bhagavata dadas aos porfiosos vedantistas da Escola de Benares. O estudo acidental criou em nós um amor por todas as obras que encontramos referentes ao nosso Salvador Oriental. Adquirimos aos poucos e com dificuldade os famosos karcas em sânscrito, escritos pelos discípulos de Caitanya. As explicações atinentes ao Bhagavata que recebíamos dessas fontes eram de um caráter tão encantador que procuramos por uma cópia do Bhagavata completo e estudamos seus versos (difíceis, é claro, para aqueles sem treino nos pensamentos filosóficos) com a assistência dos famosos comentários de Sridhara Svami. A partir de tal estudo foi que, por fim, obtivemos as verdadeiras doutrinas dos vaisnavas. Oh! Quão difícil nos livrarmos dos preconceitos acumulados ao longo dos anos imaturos!
Até onde podemos compreender, nenhum inimigo do vaisnavismo encontrará alguma beleza no Bhagavata. O verdadeiro crítico é um juiz generoso, destituído de preconceitos e partidarismo. Aquele que é, em seu coração, seguidor de Maomé certamente entenderá que as doutrinas do Novo Testamento é uma falácia composta pelo anjo caído. Um cristão trinitário, por sua vez, acusará os preceitos de Maomé de serem os preceitos de um reformador ambicioso. A razão disso é simplesmente que o crítico deve ter a mesma disposição mental do autor cujo mérito lhe é necessário julgar. Pensamentos têm diferentes caminhos. Aquele que é treinado nos pensamentos da Sociedade Unitarista ou do Vedanta da Escola de Benares dificilmente verá piedade na fé dos vaisnavas. Um vaisnava ignorante, por outro lado, cujo compromisso é mendigar de porta em porta em nome de Nityananda, não verá piedade alguma no cristão. Isto porque o vaisnava não pensa do modo com que o cristão pensa de sua própria religião. Talvez aconteça de tanto o cristão como o vaisnava proferirem o mesmo sentimento, mas jamais findarão seu embate mútuo apenas por haverem chegado a uma conclusão comum por diferentes meios de pensamento. Deste modo se dá que uma grande soma de ingenerosidade adentra os argumentos dos piedosos cristãos quando transmitem sua opinião imperfeita no que diz respeito à religião dos vaisnavas.
Temáticas de filosofia e teologia são como os picos de montanhas muito amplas, altas e inacessíveis a figurarem no centro de nosso planeta convidando a nossa atenção e a nossa investigação. Pensadores e homens de profunda especulação fazem suas observações por meio dos instrumentos da razão e da consciência. Eles, entretanto, adotam diferentes pontos enquanto dão procedimento ao seu trabalho. Esses pontos são posições calcadas pelas circunstâncias de sua vida social e filosófica, diferentes devido a estarem em diferentes partes do mundo. Platão olhou para o pico da questão Espiritual a partir do Ocidente, e Vyasa fez sua observação a partir do Oriente; assim, Confúcio o fez a partir do Oriente mais distante, e Schlegel, Spinoza, Kant e Goethe a partir do Oriente mais distante. Essas observações foram feitas em diferentes épocas e por diferentes meios, mas a conclusão é sempre a mesma na mesma dimensão em que o objeto de observação foi apenas um e o mesmo. Todos eles buscaram pelo Grande Espírito, a incondicionada Alma do Universo. Eles não puderam experimentar nada senão uma clareza súbita do mesmo. Suas palavras e expressões são diferentes, mas sua significação é a mesma. Eles tentaram encontrar a religião absoluta, e seus esforços foram coroados com o sucesso, pois Deus dá tudo o que tem a Seus filhos caso eles assim queiram. É necessário um coração sincero, generoso, pio e santo para sentir as belezas de suas conclusões. Partidaristas – os grandes inimigos da verdade – irão sempre desnortear o empenho do indagador que tenta granjear a verdade das obras religiosas de sua nação e o fará acreditar que a verdade absoluta não está em lugar algum salvo seus velhos livros religiosos. Que exemplo melhor poderia ser aduzido além do fato de que o grande filósofo de Benares não encontrará verdade alguma na irmandade universal do homem e na paternidade comum de Deus? O filósofo, funcionando ao seu próprio modo de pensar, jamais pode ver a beleza da fé cristã. O modo com que Cristo pensou em seu próprio pai foi amor absoluto, e, enquanto o filósofo não adotar esse modo de pensar, ele permanecerá para sempre privado da fé absoluta pregada pelo Salvador Ocidental. De forma similar, o cristão precisa adotar o meio de pensar adotado pelo vedantista antes que possa amar as conclusões do filósofo. O crítico, portanto, deve possuir uma alma abrangente, boa, generosa, sincera, imparcial e empática.
“Que tipo de coisa é o Bhagavata?”, pergunta um cavalheiro europeu recém-chegado à Índia. Com um olhar sereno, seu companheiro lhe diz que o Bhagavata é um livro que seu portador oriá lê diariamente à noite a um considerável número de ouvintes. Ele contém o jargão de escritos ininteligíveis e grosseiros de homens que pintam seus narizes com alguma sorte de barro ou pasta de sândalo e que usam contas por todo o corpo a fim de garantir a salvação a si mesmos. Outro de seus companheiros, que viajou um pouco pelo interior, imediatamente o contradisse afirmando que o Bhagavata é uma obra sânscrita cujo domínio ou autoria é reivindicado por uma seita de homens, os goswamis, os quais dão mantras às pessoas comuns, como os papas da Itália, e que perdoam seus pecados mediante o pagamento de ouro o bastante para custear suas despesas sociais. Um terceiro cavalheiro repetirá uma terceira explicação. Em seguida, um jovem bengali, acorrentado aos pensamentos e às idéias dos ingleses, bem como completamente ignorante da história pré-maometana de seu próprio país, adicionará outra explicação dizendo que o Bhagavata é um livro contendo um relato da vida de Krsna, que foi um homem ambicioso e imoral! Isso foi tudo o que pôde receber de sua avó antes de ser mandado para a escola. Deste modo, o Grande Bhagavata permanece desconhecido aos estrangeiros, como o elefante dos seis cegos que se agarraram a diferentes partes do corpo do paquiderme. A verdade, entretanto, é eterna; pelos ignorantes, é ferida apenas brevemente.
O próprio Bhagavata nos diz o que ele é:

nigama-kalpataror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam/
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasika bhuvi bhavukah//

“Trata-se do fruto da árvore do pensamento (Vedas) misturado ao néctar do discurso de Sukadeva. Trata-se do templo do amor espiritual! Ó homens piedosos, bebei profunda e repetidamente o néctar do Bhagavata até que vós sejais levados deste domínio mortal”.
O Garuda-purana também declara:

grantho ‘sta-dasa-saharsa-srimad-bhagavatabhidha
sarva-vedetihasanam saram samuddhrtam/
sarva-vedanta-saram hi sri-bhagavatam isyate
tad rasamrta-triptasya nanyatra syad rati-kvacit//

“O Bhagavata é composto de 18.000 slokas. Ele contém as melhores partes dos Vedas e do Vedanta. Quem quer que saboreie seu doce néctar jamais gostará de ler qualquer outra obra religiosa”.
Todo leitor atento certamente repetirá este enaltecimento. O Bhagavata é o Livro preeminente na Índia. Uma vez que hajas entrado nele, és transplantado, como costumava ser, para o mundo espiritual, onde a matéria grosseira inexiste. O verdadeiro seguidor do Bhagavata é um homem espiritual que já cortou sua conexão temporária com a natureza fenomênica e tornou-se habitante daquela região onde Deus existe e ama eternamente. Esta poderosa obra tem por alicerce a inspiração, e sua superestrutura baseia-se no ato de refletir. Para o leitor comum, ela não possui encanto algum, e é deveras dificultosa. Somos, em razão disso, obrigados a estudá-la profundamente com o auxílio dos grandessíssimos comentadores, como Sridhara Svami e o divino Caitanya e Seus seguidores contemporâneos.


Continua


Tradução de Bhagavan dasa (DvS) – Outras traduções em www.devocionais.xpg.com.br