Visuddha Sattva - O Estado de Vasudeva

Visuddha Sattva - O Estado de Vasudeva
1 - Visuddha Sattva ou o estado de Vasudeva é o modo transcedental ou puro.
Quando alguém atinge devoção pura, actua constantemente em bondade pura, ou seja, é transcedental à bondade material, paixão e ignorância.Somente neste caso pode-se dizer que um devoto é de uma forma constante e ininterrupta, transcedental aos modos.2 - Quando alguém ainda não atingiu a bondade pura, as vezes é influenciado pela bondade material, as vezes pela paixão e as vezes pela ignorância."...Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia." (Bhagavad Gita 14.10)3 - Sattva Guna = Regulação = Sadhana BhaktiTudo o que se segue é modo da bondade:Qualidades da BondadeAusteridades do corpoAdorar o Senhor SupremoAdorar os BrahmanasAdorar o Mestre EspiritualRespeitar os superioresLimpezaSimplicidadeNão violênciaCelibatoAusteridade do FalarFalar palavras verdadeirasFalar aprazivelmenteFalar palavras benéficasPalavras que não agitam os outrosRecitar regularmente os VedasAusteridade da MenteSatisfaçãoSimplicidadeGravidadeAuto controlePurificação da existênciaAlguém em bondade é BrahminicoÉ pacíficoAuto controladoAusteroPuroToleranteHonestoAgradecidoSábioReligiosoAlguém em bondade dá caridadeNo tempo certoPara a pessoa certaNo local certoAlguém em bondade tem uma determinação inquebrantável quecontrola as actividades da mentecontrola as actividades da vidacontrola as actividades dos sentidosAlguém em bondade discrimina o que deve e o que não deve ser feito.Alguém em bondade executa seu deverSem falso egocom grande determinaçãocom entusiasmosem preocupar-se com sucesso ou fracassoporque deve ser feitosem temer os resultadospor uma questão de dever vai ao Templo para oferecer respeito às DeidadesAlguém em bondade é atraído por alimentos queincrementam a duração da vidapurificam a mentedão força ao corpoAlguém em bondade sente felicidadeporque não é afetado pelas miséria materialsabe que esta livre da reação materialpor derivar-se da auto-realizaçãoAlguém em bondade esta livre da ilusão.Alguém em bondade tem conhecimento de que a alma esta além do corpo.Alguém em bondadenão detesta o que causa problemas ao corponão detesta trabalhos inauspiciososnão está apegado a trabalhos auspiciososAlguém em bondade não tem dúvidas em relação ao trabalho.Alguém em bondade renunciatoda a associação materialo apego aos frutos do seu trabalhoAlguém em bondade sacrificade acordo com as escriturascomo uma questão de deversem desejo de recompensaAlguém em bondade entende as coisas na perspectiva correta.4 - Relação entre Sattva Guna e Visuddha SattvaSrila Prabhupada explica:"O problema é que, quando se situa no modo da bondade, o ser vivo fica induzido a sentir que é avançado em conhecimento e que é melhor do que os outros. Dessa maneira, ele se condiciona. Os melhores exemplos são o cientista e o filósofo. Cada qual tem muito orgulho de seu conhecimento, e porque em geral melhoram suas condições de vida, eles sentem uma espécie de felicidade material."(BG 14.6)"Embora existam estes três modos da natureza material, se o homem for determinado, poderá ser abençoado com o modo da bondade, e, transcendendo o modo da bondade, poderá situar-se em bondade pura, que se chama o estado Vasudeva, um estado em que se pode compreender a ciência de Deus."(BG 14.10)Então como Sattva Guna esta relacionada com Visuddha Sattva?Em todos os ítens descritos anteriormente, a Consciência de Krsna deve ser acrescentada.Exemplo:Alguém é vegetariano, porque simplesmente quer ter uma vida mais sudável. Isto é bondade material.Um devoto oferece alimento vegetariano à Krsna. Se for feito com a mentalidade e atitude corretos é Visuddha Sattva.Se não for feito com mentalidade e atitudes corretos é simplesmente alimento no modo da bondade.Krsna somente aceita a nossa devoção e humildade.E isto pode ser aplicado em todos os ítens anteriores.Ou seja, para aqueles que praticam Bhakti Yoga, o fator determinante no cultivo da bondade é a mentalidade e atitude corretos.Ambos, os cientistas, filósofos, poetas, etc, e o devotos de Krsna cultivam a bondade.Mas a diferença é que os devotos de Krsna fazem-no como um serviço amoroso à Deus, transcendendo desta forma a bondade material.5 - ConclusãoQuando diz-se que os devotos devem cultivar o modo da bondade (Sattva Guna), isto significa cultivar o modo da bondade material objetivando um estado puro.Isto deve ser feito por seguir-se um Sadhana Bhakti estrito, com uma atitude humilde, submissa e de completa dependência de Krsna e do Guru.Sem esta atitude não passa de bondade material.Vosso servoPrahladesh Dasa

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A Arte de Oferecer Orações e Reverências ao Senhor

Vandanam
A Arte de Oferecer Orações e Reverências ao Senhor
Por Bir Krishna Prabhu (DVS), Facilitador do Instituto Bhaktivedanta para Auto-Realização – IBAR.

Uberaba, MG. 30/03/2007.

Lembrou-me quando criança, toda noite, ao pedir as bênçãos de mamãe antes de ir para cama, ela, devido à sua natureza muito piedosa, freqüentemente dizia: “Dorme com Deus meu filho e que Ele lhe proteja. Mas, antes, ore, agradecendo pelo dia”. Creio que esse sagrado cuidado materno não foi apenas privilegio meu, mas ainda é e continua sendo oferecido a muitas crianças ao redor deste mundão de Deus.
Mas, certa vez, parei e perguntei à minha protetora: “Como posso agradecer a Deus, acaso, ele vai me ouvir, se Ele está lá longe no céu?”. Esboçando um sorriso muito generoso e compassivo em seu semblante angelical, mamãe respondeu-me carinhosamente: “Sim, com toda certeza, vai-lhe ouvir, meu filho. Ele fica muito satisfeito, por exemplo, quando recitamos o PAI NOSSO, isso faz com que compareça onde quer que estejamos, e como um pai muito amoroso nos escute atentamente e derrame sobre nós um mar de bem-aventurança”.

Hoje entendo o valor intrínseco das orações-padrão que mamãe me recomendava, pois, me foi dado compreender que elas foram compostas por almas auto-realizadas, num momento de profunda comunhão com Deus – a Pessoa Suprema, Sri Krishna, mantenedora de todas as entidades vivas. E percebo o quanto é importante nos apropriarmos das mesmas em nosso estágio de almas condicionadas às estritas e coercivas leis da natureza material, de modo a estreitar e reviver nosso vínculo de amor e devoção com Deus.

No Srimad-bhagavatam, existem um número expressivo dessas orações-padrão, entre elas, por exemplo, aquelas proferidas por mãe Kunti, são uma fonte de inesgotável inspiração. As orações de mãe Kunti nos permitem comungar de sua devoção imaculada pelo Senhor Supremo, Krishna. De modo que como mencionado no Néctar da Devoção, um devoto deve escolher algumas destas orações-padrão para recitar. E o Skanda Purana declara o seguinte acerca das glorias de semelhantes orações: “Até as eminentes pessoas santas e os sábios sempre oferecem respeitos aos devotos cujas línguas estão sempre decoradas com orações ao Senhor Krishna, e na realidade tais devotos são dignos de ser adorados até mesmo pelos semideuses”.
No presente artigo colhi para nossa apreciação no Bhagavad-gita, onde há muitas dessas orações autorizadas especialmente no Décimo Primeiro Capítulo, uma que chamou especialmente a minha atenção, ali Arjuna ora a forma universal do Senhor dizendo:
tvam adi-devah purusah puranas
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvam ananta-rupa
vayur yamo gnir varunah sasankah
prajapatis tvam prapitamahas ca
namo namas te stu sahasra-krtvah
punas ca bhuyo pi namo namas te
namah purastad atha prsthatas te
namo stu te sarvata eva sarva
ananta-viryamita-vikramas tvam
sarvam samapnosi tato si sarvah
(Bg. 11.38-40).
“Ó meu Senhor Krishna, és a Personalidade de Deus original, o mais antigo, o santuário definitivo deste mundo cósmico manifestado. És o conhecedor de tudo e és tudo o que é cognoscível. És o refugio supremo, situado acima dos modos materiais. Ó forma ilimitada! Penetras toda esta manifestação cósmica! És o ar e és o controlador supremo! És o fogo, a água e a lua! És Brahma, a primeira criatura viva, e és o bisavó. Portanto, faço questão de oferecer-Te mil vezes minhas respeitosas reverências, e volto a oferecê-las vezes e mais vezes. Ofereço-te reverências de frente, de trás e de todos os lados! Ó poder incomensurável, és o Senhor cujo poder não conhece limites! És onipenetrante e, portanto, és tudo”.
Após oferecer essas orações ao Senhor, Arjuna mergulhado num profundo êxtase amoroso por ter visto a opulência do Senhor por intermédio de Sua forma universal, desculpa-se da familiaridade que a relação de amizade gera e conseqüentemente as ofensas decorrente de desse trato amistoso, nas seguintes palavras: “Colocando-Te na posição de amigo, sem sequer conhecer Tuas glorias, dirigi-me a Ti com as seguintes palavras imprudentes: “Ó Krishna”, “ó Yadava, “ó meu amigo”. Por favor, perdoa tudo o que eu possa ter feito por loucura ou por amor. Quantas vezes Te desonrei, gracejando enquanto nos descontraiamos, deitávamos na mesma cama, sentávamos ou comíamos juntos, às vezes a sós e outras vezes diante de muitos amigos. Ó infalível, por favor, perdoa todas essas minhas ofensas!”.

Srila Prabhupada, ao comentar este pedido de desculpas de Arjuna, declara: “Krishna é tão bom e misericordioso que, apesar de Suas ilimitadas opulências, Ele tratou Arjuna como amigo. Eis como se dá a reciprocação transcendental amorosa entre o devoto e o Senhor. O relacionamento entre a entidade viva e Krishna é algo estabelecido eternamente. Não se pode esquecer a nossa relação com Senhor Krishna, como se vê pelo comportamento de Arjuna. Embora tenha visto a opulência da forma universal, Arjuna não pôde esquecer-se de sua relação amigável com Krishna”. Portanto, não tenho duvida alguma, de acordo com a autoridade de guru (mestre espiritual), sastras (escrituras reveladas) e sadhus (mestres anteriores), que aquele que recitar as orações acima do famoso arqueiro Arjuna, três vezes ao dia, alcançará a plataforma de serviço devocional puro à Pessoa Suprema, Sri Krishna, assim como Arjuna foi promovido pelo Senhor ao estágio de prema – amor puro a Deus.

HARE KRISHNA